道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備。所以惡乎備者？其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎人。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。
聖人藏乎是。
郭註：成毀無常分而道皆通。不守其分而求備焉，所以惡分也。本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉。不反守其分內，則其死不久。不出而無得，乃得生也。已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼。雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。欻然自生，非有本，欻然自死，非有根，言出者自有實耳，其所出者無根竅以出之。宇者，有四方上下，而四方上下無窮。宙者，有古今之長，而古今之長無極。
死生出入，皆欻然爾，而無所由，故無所見其形也。天門者，萬物之都名。謂之天門，猶云衆妙之門也。死生出入，欻然自爾，未有為之者也。然則聚散隱顯，故有出入之名，徒有名耳。竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。夫有之未生，以何為生？必自有耳，豈有之所能有乎。明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎？一無有則遂無矣，無者遂無，則有自欻生明矣。是以聖人任其自生，而不生生也。
古之人，其知有所至矣。惡矣至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次日始無有，既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體，以死為尻苦羔反。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。有生黬闇也，披然日移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。
臘者之有膍皮胲該，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉。為是舉移是。請常言移是：是以生為本，以知為師，因以乘是非。果有名實，因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與鸒鳩同於同也。
郭註：生為喪，喪其散而之乎聚也。死為反，還融液也。雖欲均之，然已分矣。故或有而無之，或有而一之，或分而齊之，三者雖有盡與不盡，然俱能無是非於胸中，故謂之公族。昭景，著戴。甲氏，著封四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。黬，直聚氣也。既披然而有分，則各是其所是也。是無常在，故日移。所是之移，已著於言前矣。不言其移，則其移不可知，故試言也。臘者之媲胲，喻物各有用。偃，謂屏廁也。
寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲。當其偃溲，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之？故至人因而乘之則均耳。物之變化，無時非生，生則所在皆本也。以知為師，所知雖異，而各師其知也。乘是非者，無是非也。果有名實者，物之名實，果各自有也。質，主也。物各謂己是，足以為是非之主。人皆謂己是，故莫通。當其所守，非真脫也。知愚名辱者，不能隨所遇而安之也。玄古之人，無是無非，何移之有？故曰：移是今之人也。
同共是其所同，是蜩與鸒鳩無異矣。
蹍女展反市人之足，財辭以放鷔，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟屏金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，謬心也；惡、欲、喜、怒、一及、樂六者，累德也；者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。
性之動謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
郭註：蹍市人，則稱已脫誤以謝之。兄，則言嫗翎之無所辭謝。大親則已矣，明恕素足也。不人者，視人若己。視人若己，則不相辭謝，斯乃禮之至也。不物，謂各得其宜，則物皆我也。謀而後知，非自然也，故至知不謀。譬之五藏，未曾相親，而仁已至，故至化無親。金玉者，小信之質耳，大信則除矣。故至信辟金。盪，動也。以性自動，故稱為耳。此乃真為，非有為也。夫目之能視，非知視而視也，不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。
若知而後為，則知偽也。得已而動，則為強動，故失也。動而效彼則亂。有彼我之名，故反。名得其實，則順也。
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