禍福淳淳，流行反覆也。於此為戾，於彼或宜。各自信其所是，不能離也。正於此者，或差於彼。比於大澤，無棄村也。觀乎太山，合異以為同也。言於丘里，則天下可知。有數之物，不止於萬，况無數之數，謂道而足耶？物得以通，通物無私，而強字之曰道，所謂道可道也。名已有矣，故乃將無可得而比耶。今名之辯無，不及遠矣。故謂道猶未足也，必在乎無名無言之域而後至焉。雖有名，故莫之比也。
少知曰：四方之內，六合之裹付萬物之所生惡起？大公調曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。少知曰：季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？
大公調曰：雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可。圍#11或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可祖一作咀。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮！，吾求同理。或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。
道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終曰言而盡道；言而不足，則終曰言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議其有極。
郭註：問物之所起，或謂道能生之也。陰陽四時，皆其自爾，非無所生。几此事，故云為趣舍，近起於陰陽之相照，四時之相代。過此以往，至於自然，自然之故，誰知所以？其相理，相使，皆物之所有，自然而然耳，非無能有之也。物表無所復有，故言知不過極物也。廢起皆自爾，無所原隨也。此議之所止，謂極於自爾，故無議也。季真曰：道莫為。接子曰：道或使。或使者，有使物之功也。夫物有自然，非為之所能也。
由斯而觀，季真之言當也。至精至大，皆不為而自爾。物有相使，亦自爾也。故莫之為者，未為非物。凡物云云，皆由莫為而過去。或使則實，實自使之。莫為則虛，無使之也。居，指名實之所在。物之所在，其實至虛。意，言愈疏。故求之於言意之表而後至焉。突然自生，吾不能禁。忽然自死，吾不能違。近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。此或使、莫為二者，世所至疑也。物理無窮，故其言無窮，然後與物同理也。與物終始者，常不為而自然也。
道不能使有，而有者常自然也。故曰道不可有，有不可無，物所由而行，故假名曰道。胡為大方者，舉一隅便可知也。求道於言意之表，則足。不能忘言而存意，則不足。道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。極於自爾，非言默所議也。
外物第二十六
外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員云流於江，萇弘死於蜀，藏其血，三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流，陰陽錯行，則天地大該該，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃。
螴陳蜳惇不得成，心若縣於天地之間，慰睯沈屯，利害相摩，生火甚多，衆人焚和，月固不勝火，於是乎有嘖頹然而道盡。
郭註：善惡所致，俱不可鈴。藏血化碧，精誠之至也。忠未必信，孝未必愛，是以至人無心而應物，唯變所適。雷霆，水火，焚槐，所謂錯行也。苟不能忘形，則隨形所遭而陷於憂樂，左右無宜也。矜之愈重，則所在為難。莫知所守，故不得成。縣於天地之間，所希跂者高而闊也。慰睯沈屯，則非清夷平暢也。生火，內熱也。遺利則和，若利害存懷，其和焚矣。月不勝火者，大而黯則多累，小而明則知分也。唯潰然無矜，遺形自得，道乃盡也。
莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？莊周忿然作色曰；周昨來，有中道而呼者，周顧視車轍，中有鮒魚焉。周問之曰：鮒魚來，子何為者耶？對曰：我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉。周曰：諾，我且南遊昊越之王，激西江之水而迎子，可乎？鮒魚忿然作色曰：吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳。君乃古。此，曾不如早索於枯魚之肆。
郭註： 言當理無小，苟其不當，雖大何益。
任公子為大鉤巨緇，五十轄界以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎陷沒而下騖，揚而奮髻，白波若山，海水震蕩，聲伴鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而錯昔之，自制浙河以束，蒼梧以北，莫不厭若魚者。已而後世輇荃才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累力追切，趣灌讀，守鯢鮒，其於得大魚難矣。飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣。是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。
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