《象》曰：拘係之，上窮也。
澤雷隨
以乾剛來居二陰之下，則是剛來下柔也。以剛下柔，柔不隨乎？隨即貞，不隨即不貞。孰不願從貞者？又卦震動而兌說，則是動而說也。說即隨，不說即不隨，有定隨邪？可強隨邪？故曰隨時之義大矣哉！元定時故元定隨。此初九以一陽為震之主，作隨之官，改四隨二，不肯執定一隨，所以為貞吉也，而況舍遠就近？出門即交有功，則又何必舍此而遠越？二越三，以隨四也，則雖隨而變動，其為從正之吉，初自得之矣。
二亦知三之為小子，不可係也。初之為丈夫，不可失也。雖兼與之元妨。然其如勢之不可兼何？是以六二寧不失此而不肯係志于彼。若三則又視九四為丈夫矣。是故寧係丈夫而失小子。夫當隨之時，志在有獲，務求有得。若非有元亨利貞之四德而隨之，非但元得，亦且有咎，可隨邪？五位正中，與四同體，本自有嘉兌之孚，四又以臣隨君，隨便有獲，不假言者，雖曰為人臣而以獲，君為言似謂非義，然又孰知四之實與五相孚乎？實與五同道乎？
況四又實明知隨五之可以有功乎？則五蓋願其為隨者，雖有獲，何凶之有？觀時審己，隨之而已矣。獨有上六不道，不能孚嘉天下，使人說隨，乃拘係之，又從維之而逼使隨己，其又安可得也？夫王者，以嘉禮親邦，國動而人說，雖西山之神，可使用享，昆其臣與？何必拘係而維摯之也。文王之感慨深矣。此卦全為此爻而設。初九出門即獲有功之朋，不待失一而後與一，故日不失也。
若二、若三、係小子必失丈夫，係丈夫定失小子，豈能兼與而兩隨之。唯其說而已矣。唯其有元亨利貞之四德而已矣，非元亨利貞而隨之，即有咎不隨也。方時化曰：隨，取隨時之義。時元不在、故六爻總元定隨，或係亦可，或舍亦可，隨其時也。
附錄
焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
周宴曰：爻取隨時而動，大象取隨時而息，動息不違乎時，此隨時之義所以為大。
巽下艮上
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《象》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
九三：幹父之蠱，小有悔，元大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
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