《彖》曰：習坎；重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。
《象》曰：水清至，習坎；君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入干坎富，凶。
《象》曰：習坎入坎，失道凶也。
九二：坎有險，求小得。
《象》曰：求小得，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎富，勿用。
《象》曰：來之坎坎，終元功也。
六四：樽酒篡貳，用缶，納約自牖，終无咎。
《象》曰：樽酒篡貳，剛柔際也。
九五：坎不盈，衹既平，无咎。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六：係用徽尷，置于叢棘，三歲不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。
坎為水
聖人設險以為固其初本，以愛國而其道自通，身自泰。是故聖人常患其坎之不重，而習坎自亨。賢人入險以為國，其意亦非愛險也，而卒禍干國，凶于家。是故險遂滔天而不救，而習坎始危。一恃險以為安，一出險而不能，則聖賢之別學術之判，可以觀矣。《彖》言：習坎而有孚，維心亨。行有尚者，聖人以天下之險而為自己衛也，如此視險，正患其坎之不重，而又何險之不可出？何險之不可入乎？今勿論矣。
所恨者，一切大賢平居，不以學術為急，臨事又把名教以自持，既入于險，然後求出晚矣。故示之曰：君子不惡險而惡其自入于險。苟不入于險，險其如我何？今唯元故而自入于險也，則已身在險中，｀可遽出乎？是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入于險。何以故？蓋當此元可奈何之，必有可以奈何之勢，然後徐定以圖，若西伯之美里是已。是故既入于，即安于險勿用，勿遽求出為也。方且以險為枕，而入于險坎之中，斯為處險之第一義耳。
是非不愛出也，此時欲出，終必元功。苟求小得而不知重險之未能遽出也，則恐坎有險，卒不可復出矣。故唯六三獨得處坎之道，而文王復舉以示戒，其旨深矣。若初，正自入于坎者也。既入于坎富矣，欲以誰尤邪？陳束、歐陽澈輩是已。若上，幸已出于險者也，而復繫徽謹，置叢棘，仍有三歲之凶焉，是亦不可以已乎。李固、陳蕃輩是已。此皆世之所謂大賢人者，卒之身不保，國受殃而猶自以為名節，傷哉。
樽酒篡貳，育武子是；不盈既平，衛成公是。夫九二唯求小得，故未出中。今九五前元坎，則是坎不盈矣。指日出坎，則是祇既平矣。雖尚在坎中，然中亦未大非。九二求小得之比，所以能與四俱出，終无咎與。傳曰：水流而不盈，行險而不失其信，有孚象也。二五中剛，維心亨，象也。一坎復一坎，兩坎相習，尚往不窮行，有尚往有功，象也。然則坎實有功德于人，時用之大者也。故《彖》與《傳》獨取坎險，反以坎為尚，宜矣。枕謂枕二。
附錄
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