左旋
筮者齊·潔衣冠，北面，盥手焚香致敬。筮者北面，見《儀禮》。若使人筮，則主人焚香畢，少退，北面立。筮者進，立於前少西，南向受命。主人直述所占之事，筮者許諾。主人右還，西向立。筮者右還，北向立。兩手奉櫝蓋，置于格南爐北，出蓍于櫝，去囊解韜，置于櫝東，合五十策，兩手執之，熏於爐上。此後所用蓍策之數，其說並見《啟蒙》。命之曰：假爾泰，筮有常；假爾泰，筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否？爰質疑于神于靈，吉凶得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。
乃以右手取其一策，反于櫝中，而以左右手中分四十九策，置格之左右兩大刻。此第一營，所謂分而為二以象兩者也。次以左手取左大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策，掛于左手之小指問。此第二營，所謂掛一以象三者也。次以右手四揲左手之策。
此第三營之半，所謂揲以四以象四時者也。 次歸其所餘之策，或一、或二、或三、或四，而劫之左手無名指問。 此第四營之半，所謂歸奇於劫以象閏#7者也。 次以右手反過揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之。 此第三營#8之半。
次歸其所餘之策如前，而扐之左手中指之問。 此第四#9營之半，所謂再扐以象再閏者也。一變所餘之茉，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四。通掛一之策，不五則九。五以一其四而為奇，九以兩其四而為偶，奇者三而偶者一也。 次以右手反過揲之策於右大刻，而合左手一掛二扐之策置於格上第一小刻。 以東為上，後放此。
是為一變。再以兩手取左右大刻之蓍合之。 或四十四策，或四十策。
復四營如第一變之儀，而置其掛、劫之策於格上第二小刻。是為二變。 二變所餘之策，左一則右必二，左#10二，則右必一，左三則右鈴四，左四則右必三。通掛一之策，不四則八。四以一其四而為奇，八以兩其四而為偶。奇偶各得四之二焉。 又再取左右大刻之蓍合之。
或四十策，或三十六策，或三十二策。 復四營如第二變之儀，而置其掛、劫之策於格上第三小刻。是為三變。 三變餘策，與二變同。
三變既畢，乃視其三變所得掛扐、過揲之策，而畫其爻於版。 掛扐之數，五、四為奇，九、八為偶。掛扐三奇合十三策，則過蝶三十六策為老陽，其畫為江，所謂重也。掛扐兩奇#11一偶合十七策，則過蝶三十二策而為少陰，其畫為--#12所謂拆也。掛扐兩偶一奇合二十一策，則過．蝶二十八策而為少陽，其畫為一所謂單也。掛扐三偶合二十五策，則過揲二十四策而為老陰，其畫為乂，所謂交也。
如是每三變而成爻。
第一、第四、第七、第十、第十三、第十六，凡六變並同。但第三變以下不命，而但用四十九著耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七，凡六變亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八，凡六變亦同。 凡十有八變而成卦。乃考其卦之變，而占其事之吉凶。 卦變別有圖說，見《啟蒙》。
禮畢，韜蓍襲之，以囊入櫝，加蓋斂筆硯黑版，再焚香致敬而退。 如使人筮，則主人焚香，揖筮者而退。 代蓍法
諸泳曰：筮易以蓍古法也。近世以錢擲爻，欲其簡便，要不能盡卜筮之道。自昔以錢之有字者為陰，無字者為陽，故兩背為拆，二畫也。兩面為單，一畫也。朱文公以為錢之有字者為面，無字者為背。凡物面皆屬陽，背皆屬陰，反舊法而用之，故建安諸學者悉主其說。或謂古者鑄金為貝，日刀日泉。其陰或紀國號，如鏡陰之有款識也。一#13以為陰，一以為陽，未知孰是？大抵筮必以蓍，求為簡便，必盡其法。余嘗以木為三彈丸，丸各六面，三而各刻三畫，三面刻二畫，呵而擲之，以盡老少陰陽之變。
三丸各六面，十有八變之義也。三面為三乾之九也，三面為二坤之六也。此用丸用八之義也。三者乾之一畫，函三也。二者坤之一畫，分二也。此三天兩地之說也。三丸擲之皆三則成九，老陽數也。三丸皆二則成六，老陰數也。兩二一三則成七，少陽數也。兩三一二則成八，少陰數也。所用者乾坤之畫以成八卦，是乾坤生六子之象也。丸象太極之一也。三三為乾，三二為坤，象兩也。三丸者，象天地人之三才也。每丸得數十五，洛書皇極數也。合三丸之數而為四十有五，河圖九宮數也。
上二則下三，上三則下二，動靜皆五，故五藏於用參以四十五數，大衍之數五十也。三丸成九於上，則三丸伏六於下，此老陽變陰之體也。三丸成六於上，則三丸伏九於下，此老陰變陽之體也。二三相對，每丸各具三五，此參伍以變，錯綜其數之旨也。體圓而轉，變動不居也。六位相乘，
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