治，去聲。無知之知，如字。知者之知，去聲。夫，音符。王輔嗣曰：心懷智，腹懷食，虛有智而實無知也。骨無知以幹，故強之。志生事以亂，故弱之。
蘇註：尚賢，則民恥#2于不若而至于争。貴難得之貨，則民病于無有而至于盜。見可欲，則民患于不得而至于亂。雖然天下知三者之為患，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳。未嘗弃難得之貨也，獨不貴之耳。未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不争，難得之貨、可欲之事畢效于前，而盜賊禍亂不起。是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。
今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲以示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實則民争，志與骨皆弱則無以立矣。不以三者衒之，則民不知所慕，澹然無欲，雖有智者，無所用巧矣。即因三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存#3。吾不知其誰之子，象帝之先。
冲本作盅，器之虛也。李約云：帝，生物之主也，羣化皆處後，唯道獨居其先。象，似也。道性謙，故不言定處其先而云似。
蘇註：夫道冲然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。人莫不有道也，而聖人能全之。挫其說，恐其流于妄也。解其紛，恐其與物搆也。不流于妄，不構于物，外患已去而先生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至維也，雖塵無所不同，恐其弃萬物也。如是而後全，其湛然常存矣。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。
道雖常存，終莫得而名，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先。帝矣而又先于帝，則莫或先之者矣。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
橐，他各反。橐籥，冶鑄所用，致風之器也。橐者外之櫝，所以受籥也。籥者內之管，所以鼓橐也。屈，鬱也，抑而不申之意。數音朔，屢也。
蘇註：天地無私而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之于祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之？時適然也。既事而奔之，行者踐之，夫豈惡之？亦適然也。聖人之于民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未仁之，而七亦大矣。排之有橐與籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極#4矣。然橐籥則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。
天地之間，其所以生殺萬物，雕刻眾形者，亦若是而已矣。見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
谷喻也，以其虛而能受，受而不有，微妙莫測，故曰谷神。牝能生物，猶前章所謂母也。謂之玄牝，亦幽深不測之意。南君采曰：老子書其遣詞多變，文以叶韻，非取義于一字之間也。如是謂玄牝，則讀牝如匕，以叶上句。曰玄牝之門，則特衍其詞，與下句相叶。或隨語生解，既什玄牝，又指一處為玄牝之門，則失之矣。
蘇註：谷至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶？謂之谷神，言其德也。謂之玄牝，言功也。牝生萬物而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。
能如是，雖終日用之而不勞矣。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
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