左旋
無搖子精，乃可長生。又云：得吾道者，上為皇，下為王。玄元語孔子云：去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所告子，若是已。故軒皇發謂天之嘆，孔子興猶龍之感。前聖於道，不其至乎？若使廣成玄元混迹而至，語陛下之道，以臣度思，無出於此。見《李文饒集》。
香山白文公居易曰：夫欲使人情儉樸，時俗清和，莫先於體黃老之道也。其道在乎尚寬簡，務儉素，不眩聰察，不役智能而已。蓋善用之者，雖一邑、一郡、一國至于天下，皆可以致清靜之理焉。昔宓賤得之，故不下堂而單父之人化。汲黯得之，故不出閣而東海之政成。曹參得之，故獄市勿擾，齊國大和。漢文得之，故刑罰不用而天下大理。其故無他，清靜之所致耳。見《白氏長慶集》。
張薦明少以儒學遊河朔，後去為道士，通老子莊周之說。晋高祖召見，問：道家可以治國乎？對曰：道也者，妙萬物而為言，得其極者，尸居衽席之間，可以治天下。高祖大其言，延入內殿，講《道德經》，拜以為師，賜號通玄先生。後不知所終。見《五代史□一行傳》。
太祖征太原，駐蹕鎮陽。聞道士蘇澄隱，五代之際屢聘不至，召見於行宮。澄隱時年八十，太祖問以養生。對曰：臣養生，不過精思鍊氣爾，帝王則異於是。老子曰：我無為而民自化，我無欲而民自樸。無為無欲，凝神泰和。昔黃帝唐堯享國永年，得此道也。太祖說其言。見《東都事略□隱逸傳》及《高道傳》。
宋太宗語近臣曰：朕讀《老子》，至佳兵者不祥之器，聖人不得已而用之，未嘗不三復，以為規戒。 鴻濛子張無夢，字靈隱。好清虛，窮《老》《易》，入華山，與劉海蟾、种放結方外友，事陳希夷先生，無夢多得微旨。久之，入天台山，真宗召對，問以長久之策。無夢曰：臣，野人也，山中嘗誦《老子》《周易》而已，不知其他。除著作佐郎，固辭還山。賜金帛處士號，並不受。見《高道傳》。
了齋陳忠肅公躍，嘗著書二十餘篇，曰《昭語》，其序略云：玉清昭應宮使王曾請校三館道經，上因言其書不如老氏五千言清靜而簡約。張知白曰：陛下留意於此，乃治國無為之術。見《了齋集》。田諫議錫《尺木贊》序曰：龍之興也，階於木也。君之起也，人為階也。抑有無位之聖，韜光之賢，以名迹相參，以材能相濟，如丘明之才，乃仲尼之尺木乎？故能發揮《春秋》，以垂聲教也。尹喜之賢，乃老聃之尺木乎？故能詢謀《道德》，以貽後世也。見《咸平集》。
陳忠肅公曰：老子言：天下神器，不可為也，為者敗之。又言：治大國，若烹小鮮。夫烹魚者，無所事於煩之也，制水火之齊以熟之而已。舜無為而治，其不以此歟？又曰：武帝黜黃老而用儒術，未嘗不本於仁義，而觀其實效，則不異於始皇者幾希。當此之時，天下不一日而無事，思慕文景不可復得，然則黃老亦何負於天下哉？又曰：疏廣謂受曰：知足不辱，知止不殆。宦成名立而不去，懼有後悔。於是父#4子相隨#5，移病而歸。當時賢之，後世追誦。
然其知止之意，發於老氏。見《了齋集》。
歐陽文忠公脩曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也。然老子為書，其言雖若虛無，而於治人之術至#6矣。又曰：道家者流，本清虛，去健羨，泊然自守，故曰我無為而民自化，我好靜而民自正。雖聖人南面之治，不可易也。見本集。
延平先生羅從彥仲素曰：老子之書，孔子未嘗譽，亦未嘗毀。蓋以謂譽之，則後世之士溺其和光同塵之說，而流入於不羈。毀之，則清靜為天下正之論，其可毀乎？既不譽，又不毀，其可不略言，故止謂竊比於我老彭。見《羅先生語錄》。或問龜山楊文靖公時曰：說者謂老彭乃老氏與彭籛，非謂彭之壽而謂之老彭也。然老氏之書，果述而不作，信而好古乎？答曰：老氏以自然為宗，謂之不作可也。見《龜山集》。龜山曰：私意去盡，然後可以應世。老子曰：公乃王。
見《語錄》。榮陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上，云：修養家以此為養生要術。然事事保謹，常令有餘。持身保家，安邦之道，不越於此，不止養生也。《呂氏雜錄》。東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宮碑云：臣謹按，道家者流本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以忠儉不事為行，合於《易》何思何慮、《論語》仁者靜壽之說。自秦漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，
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