歐陽文忠公脩曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也。然老子為書，其言雖若虛無，而於治人之術至#6矣。又曰：道家者流，本清虛，去健羨，泊然自守，故曰我無為而民自化，我好靜而民自正。雖聖人南面之治，不可易也。見本集。
延平先生羅從彥仲素曰：老子之書，孔子未嘗譽，亦未嘗毀。蓋以謂譽之，則後世之士溺其和光同塵之說，而流入於不羈。毀之，則清靜為天下正之論，其可毀乎？既不譽，又不毀，其可不略言，故止謂竊比於我老彭。見《羅先生語錄》 。
或問龜山楊文靖公時曰：說者謂老彭乃老氏與彭籛，非謂彭之壽而謂之老彭也。然老氏之書，果述而不作，信而好古乎？答曰：老氏以自然為宗，謂之不作可也。見《龜山集》。
龜山曰：私意去盡，然後可以應世。老子曰：公乃王。見《語錄》。
榮陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上，云：修養家以此為養生要術。然事事保謹，常令有餘。持身保家，安邦之道，不越於此，不止養生也。《呂氏雜錄》。
東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宮碑云：臣謹按，道家者流本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以忠儉不事為行，合於《易》何思何慮、《論語》仁者靜壽之說。自秦漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，太上天真木公金母之號，天皇太乙紫微北極之祀。下至於丹藥奇技，符籙小數，皆歸於道家。嘗竊論之，黃帝老子之道，本也；方士之言，末也。
又《蓋公堂記》云：曹參為齊相，聞膠西蓋公善治黃老言，使人請之。用其言而齊大治，其後以其所以治齊者治天下，天下至今稱賢焉。吾為膠西守，知公之為邦人也，求其墳墓子孫而不可得。慨然懷之，師其言，想見其為人。夫曹參為漢宗臣而蓋公為之師，可謂盛矣，淪史不記其所終，豈非古之至人得道而不死者歟？見本集。
蘇子由自題《老子解》後云：予年四十有二，謫居筠州。筠雖小州，而多古禪剎，四方遊僧聚焉。有道全者，往黃蘗山南公之孫也，行高而心通，喜從予遊。嘗與予談道，予告之曰：子所談者，予于儒書已得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之？予曰：不然，予忝聞道，儒者之所無，何苦強以誣之？顧誠有之，而世莫知耳。儒佛之不相通，如胡漢之不相諳也，子亦何由而知之？全曰#7：試為我言其略。
予曰：孔子之孫子思，子思之書曰《中庸》。《中庸》之言曰：喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉，此非佛法而何？顧所從言之異耳。全曰：何以言之？予曰：六祖有言，不思善，不思惡，方是時也，孰是汝本來面目？自六祖以來，人以此言悟入者太半矣。所謂不思善，不思惡，則喜怒哀樂之未發也。蓋中者，佛性之異名；而和者，六度萬行之總目也。
致中極和，而天地萬物生於其間，此非佛法，何以當之？全驚喜曰：吾初不知也，今而後始知儒佛一法也。予笑曰；不然，天下固無二道，而所以治人則異。君臣父子之間，非禮法則亂。知禮法而不知道，則世之俗儒，不足貴也。居山林，木食澗飲，而心存至道，雖為人，天師可也，而以之治世則亂。古之聖人中心行道而不毀法，而後可耳。全作禮曰：此至論也。是時予方解《老子》，每出一章，輒以示全。全輒嘆曰：皆佛說也。
予居筠五年而北歸，全不久亦化去，逮今二十餘年也。凡《老子解》亦時有所刊定，未有不與佛法合者。時人無可與語，思復見全而示之，故書之《老子》之末。大觀二年十二月十日子由題。又曰：予昔南遷海康，與子瞻兄邂逅于藤州。相從十餘日，語及平生舊學，子瞻謂予：子所作《詩傳》、《春秋傳》、《古史》三書，皆古人所未至，惟解《老子》差若不及。予至海康，閒居無事，凡所為書，多所更定。乃再錄老子書以寄子瞻，自是蒙恩歸北。
子瞻至毗陵，得疾不起。逮今十餘年，竟不知此書于子瞻為可否也。政和元年冬，得姪邁等所編先公手澤，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，讀之不盡卷，廢卷而嘆。使戰國有此書，則無商鞅、韓非；使漢初有此書，則孔老為一；使晋宋間有此書，則佛老不為二。不意老年見此奇特，然後知此書當子瞻意。然予自居穎川，十年之間，於此四書復多所刪改。以為聖人之言，非一讀所能了，故每有所得，不敢以前說為定。
今日以益老自以為足矣，欲復質之子瞻而不可得。言及於此，涕泗而己。十二月十一子由再題。
眉山蘇籀，穎濱文定公之孫也，記其遺言曰：公為籀講《老子》數篇，曰：高於孟子二三等矣。又曰：言至道無如五千文。又曰：公老年作詩云：近存八十一章注，從道老聃門下人。蓋老而所造益妙，錄錄者莫測矣。見遺言。
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