左旋
而極沖虛之一致。玆難情度，宜使智迷，遂以允聖之信言，列於百家之珍說。發玆微學，宜屬至神。伏惟皇帝陛下，以高真之質而出應君師，以妙本之餘而形為事業，蠱飭而庶政交舉，革當而四方已孚。方將齊心服形而捐治物養己之累，深根固蒂以趣長生久視之門。同天下於華胥，見神人於姑射。深造其極，適丁斯時。臣性維顓蒙，生足憂患，每思朝徹，以解天強。汎觀以考其散殊，又損而期於脗合。維日不足，歷年於玆，晚於斯文，忽若有得。即動而靜，物芸芸而歸根；
由濁以清，中冥冥而見曉。遂以其意，達之於辭。雖云自安，未知其可。竊謂至人之靜鑑，實為學者之元龜。敢用冒聞，以占中否。龍隨章散，固難知其上天；馬以智專，因可取於辨道。倘有一言之補，敢辭萬死之誅。所著《老子道德經傳》，凡計四冊，謹奉表投進以聞。臣惠卿誠惶誠懼，頓首頓首，謹言。元豐元年正月日資政殿學士通議大夫定州路安撫使馬步軍都總管兼知定州軍州事及管內勸農使上輕車都尉車平縣開國伯食邑八百戶臣呂惠卿上表。按李彥平先生遺書云：呂吉甫讀《莊子》，至參萬歲而一成純，遂大悟性命之理。
故其老莊二解，獨冠諸家。
陸陶山農師曰：自秦以來，性命之學不講於世，而道德之裂久矣。世之學者，不幸蔽於不該不徧一曲之書，而日汨於傳注之卑，以自失其性命之情，不復知天地之大醇，古人之大體也，予深悲之。以為道德者，關尹之所以誠心而問，老子之所以誠意而言。精微之義，要妙之理多有之，而可以啟學之蔽，使之復性命之情。不幸亂於傳注之卑，千有餘年尚昧，故為作傳，以發其既昧之意。雖然，聖人之在下多矣，其著書以道德之意，非獨老子也，蓋約而為老子，詳而為列子，又其詳為莊子。
故予之解，述列莊之詳，合而論之，庶幾不失道德之意。見經注。
眉山唐庚子西曰：世疑老子西遊，以謂有慈、有儉、有不為天下先，持是道以遊於世，何所不容，而猶有所去就邪？是大不然。惟其無往而不容，則雖蠻貊之邦行矣，此所以為老氏。見《眉山集》。淮海秦觀曰：班固贊司馬遷，以為是非頗謬於聖人，論大道則先黃老而後六經，孰謂遷之高才博洽而至於是乎？以臣觀之不然，彼實有見而發耳。孟子曰：仁者，人也。合而言之，道也。楊子亦曰：道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。
合則渾，離則散。蓋道德者，仁義禮之大全，而仁義者，道德之一偏。黃老之學，貴合而賤離，故以道為本。六經之教，於渾者略，於散者詳，故以仁義禮為用。遷之論大道也，先黃老而後六經，豈非有見於此而發哉？又曰：史稱崔浩自比張良，謂稽古過之。以臣觀之，浩曾不及荀賈，何敢望子房乎？夫以其精治身，以緒餘治天下，功成事遂，奉身而退，道家之流也。觀天文，察時變，以輔人事，明於末而不知本，陰陽家之流也。子房始遊下邳，受書於圯上老人，終曰願棄人間事，從赤松遊，則其術蓋出於道家也。
浩精於術數之學，其言熒惑之入秦，彗星之滅晋，與夫兔出後宮，姚興獻女之事尤異。及黜莊老，乃以為矯誣之言，則其術蓋出於陰陽而已。此其所以不同也。見《淮海集》。
晁文元公迥曰：古今名賢，多好讀老莊之書，以其無為無事之中，有至美至樂之理也。又曰：老子曰五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，雖聖人矯激太過，而善利之心極於深切。人能不耽耳目之娛，不縱口腹之美，勿問有得，决定無失。並見《昭德新編》。
又曰：老子曰知常曰明，處世之人止知晝夜是常，而人如故。出世之人以生死為晝夜，又知生死是常，而性如故。是以明心坦然，視生死而無怖。見《耄智餘書》。 盱江李泰伯曰：韓退之有言，老者曰孔子吾師之弟子也，佛者曰孔子吾師之弟子也，為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也。亦曰吾師亦嘗云爾，佛之說吾不能詳。《曾子問》、《老子列傳》則有問禮之事，史未足盡信。《禮記》，經之屬也，亦有妄乎？見《退居類稿》。
嵩山景遇生晁說之曰：伏羲、文王、周公贊《易》之後，惟老氏得《易》之變通屈伸。知柔而貴虛，務應而不得，殷勤以立言，幸乎此書之存也。又曰：王弼注老子《道德經》二篇，真得老子之學歟？蓋嚴君平《指歸》之流也，其言仁義與禮不能自用，必待道以用之。天地萬物各得其一，豈特有功於老子哉。凡百學者蓋不可不知乎此也。又曰：弼知佳兵者，
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