葉夢得曰：老氏論氣，欲專氣致柔如嬰兒。孟子論氣，以至大至剛，直養而無害，充塞乎天地之間，二者正相反。從老氏則廢孟子，從孟子則廢老氏。以吾觀之，二說正不相反。人氣散之則與物敵而剛，專之則反於己而柔。剛不可以勝剛，勝剛者必以柔。則專氣者，乃所以為直也。直養而無害於外，則不惟持其志，毋暴其氣，當如曾子之守約。約之至積而反於微，則直養者乃所以為柔也。蓋知道之至者，本自無二。見《石林巖下放言》。
董思靖云：老子之道，以清净無為自然為宗，以虛明應物不滯為用，以慈儉謙下不争為行，以無欲無事不先天以開人為治，其於治身治人也至矣。如用之，則太古之治可復也。以其所值之時，俗尚文勝，淳樸之風無復存者，而老子抱純素之道，與時偕極，必待感而後應，故不得位以推是於天下。蓋知夫#8時數之有所性也，然終不能忽然道之無傳，是以有教無類，而且睠睠於西方之異俗，則其憫當時慮後世之心何如哉。
猶幸斯文不墜，故西關伺駕，東魯見龍，而書與言之尚存也。上丈人、黃石公、樂臣公、蓋公之徒，益能究其旨而體之，斂厥用於一身，則在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授，則孝文以之為君，子房以之佐漢，曹參以之相齊，果能通一脉於苛秦之後。吁，亦一驗也。然使又有進於是，如其人羲皇之則羲皇矣。
或者見是書詞意含洪寬大，而不知致察於虛極靜篤之時，存乎體之至嚴至密者，以為庶政庶事之本，乃徒務為悶悶若昏之量，而習弊反墮於優游姑息，遂有清虛不及用之譏，故不經而子視之。嗚呼，惜哉。或謂微言隱訣，多寓其間，以故首章有無，在二丹神氣水火也。虛心實腹則鍊鉛之旨，用兵善戰則釆鉛之方。沖字從水從中，乃喻氣中真一之水。三十輻共一轂，為取五藏各有六氣之象，及準一月火符之數。如斯等義，今皆略之。何則？
性由自悟，術假師傳。使其果寓微旨，亦必已成之士口授纖悉，然後無惑。區區紙上，烏足明哉。況是經標道德之宗，暢無為之旨，高超象外，妙入環中，遽容以他說小數雜之？白樂天云：元元皇帝五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天。亦確論也。
邵若愚號本來子，紹興中作《老子解》，序其首曰：據《史記》，老子為守藏室之史，周衰，遂去。關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。於是著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。緣史有上下篇目之文，後人因之上卷說道，下卷說德。今以理考，道德混說，無分上下，此流俗之言，今除去。又不知何人不審正文前後本意，分為八十一章，惟務其華，圖象陽數，此皆戲論，無益於人，今亦除去。
此書箋注者多，雖能於理則不中，雖辯於事則無法。只如注玄牝為口鼻，是不中理也。死之徒為涅槃，是不中事也。如是胸懷臆註？語言散失者，不欲備舉，由其未至於道也。孔子志於道，緣道無形，故據於德，以德為基本。本立而道生。以其漸也，豈可殢德而不進道，此所謂過其門而不入其室也。
又多以術為道者，認穢汁為精，以鈍濁為樸，遲速為性，拱手不動為無為，不食滋味為恬啖，儻來適去為自然，休妻獨寢為清靜，如此之徒，不可與言至道。如《抱朴子》第八卷云：五千文雖出老子，然皆汎論較略耳，其中了不肯首尾全舉，其事有何按據者也。蓋其人多言房中黃白之術，執有為為事，將好利淫心測度無為之道，是故不知首尾，又況不及此子者乎？又直以輕舉者為上士，修道德者其次。夫舉身隱形，變化物象，在禁為妖。
孔子不語怪力亂神，以其無益也。老子所著，長生久視，務在進道而不專取，且神仙之人，居止三山，不離於地，跨鸞朝帝，亦不離天，居天地之間，兀兀然壽千萬歲。暫時易短為長，報盡還復於死，若不進道，何異大椿耳？此非論說是非，恐殢神仙之術，不進於道也。
嚴谷山人江袤曰：夫道窅然難言哉。謂之道者，蓋假以名道，而實非道也。五經之所言，言其略。老聃、列禦寇、莊周之所言，言其詳。詳略雖殊，皆有以明道之本。問道。又曰：或問老子著書，有《道德》篇，當時所述歟？後人詮次歟？余曰：此不得而知也。余昔於藏書家見古文《老子》，其言與今所傳大同而小異，考其義一也，唯次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。曰：道無所不該，而五千文所紀者，可道之道耳。
又離而為德，恐無是義。余曰：道德實同而名異，曰道曰德，亦何所不可也。曰：惡有是言哉？吾嘗讀五經諸子，凡言道德，皆有小大後先之辨，不可槩舉，可考而知也。余曰：莊周言一曲之士，判天地之美，析萬物之理，本於道德之不一。重嘆後之學者為不幸，子亦欲蹈之乎？曰：願聞其旨。曰：聞之，無乎不在之謂道，自其所得之謂德。道者人之所共由，德者人之所自得也。試以水為喻，夫湖海之涵浸與坳堂之所畜固不同也，其為水有異乎？
江河之傾注與溝澮之湍激固不同也，其為水有異乎？水猶道也，無乎不之，而湖海坳堂、江河溝澮自其所得如是也，謂之實同名異，詎不信然。學者之於道，會之以心，視之以神，斟酌飽滿使自足，則德成而有立。進德者至於德，兼於道，則同於初矣。由是觀之，道非有餘於德也，道散而德彰。德非不足於道也，德成而道隱。故聖人則做道全美，君子則明道全德，玆所以為異也。曰：道妙無形，德審有所睹乎？曰：道無方體，德有成虧。
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