左旋
玉帛云乎哉。禮與其奢也寧儉。而聃則曰：禮者，忠信之薄而亂之首也。故激如此，去仲尼之辭遠矣。故尼父之書誦法萬世，而聰卒廢而為它也。余藏其牘，他日仕山西，復質之今京尹曹德芳先生。其言聖人之言道也，猶人之名天也。中國謂之天矣，彼匈奴則謂之撐犁，豈有二哉，特其辭異耳。天固不自知，而人強名之，又争辨之，故學者誠求至於道，凡支言可忘也。達哉言乎。蓋二先生皆深於老子者，今以觀考功之注，尤信。《易大傳》曰：天下同歸而殊塗，一致而百慮。
學者習而常聞，如不見其同與一，獨以其異也，遽詆訶之。蓋讀其篇未訖，往往已驚，豈但老子邪，嗚呼，難言矣。百世倘有其人，固自知之，余何暇置譽毀哉。記二先生之語篇首復作序。
李宏甫刻子由解於金陵，題其後曰：食之於飽，一也。南人食稻而甘，北人食黍而甘，此一南一北者，未始相羨也。然使兩者易地而食焉，則又未始相棄也。道之於孔老，猶稻黍之於南北也，足乎此者雖無羨於彼，而顧可棄之哉，何也？至飽者各足，而真饑者無擇也。蓋嘗北學而食於主人之家矣，其初蓋不知其美也，天寒大雨雪三日，絕糧七日，饑凍困踣，望主人而向往焉。主人憐我，炊黍餉我，信口大嚼，未暇辨也。徹案而後問曰：豈稻粱也歟？奚其有此美也。
主人笑曰：此黍稷也，與稻粱埒。且今之黍稷也，非有異於向之黍稷者也，惟甚饑，故甚美，惟甚美，故甚飽。子今以往，更不作稻粱想，亦不作黍稷想矣。予聞之，慨然而嘆。使予之於道，若今者之望食，則孔老暇擇乎？自此發憤學道，窮日夜不寢不食，而時獲子由《老子解》於焦弱侯氏。解《老子》者眾矣，而子由最高。子由之引《中庸》曰：喜怒一及樂之未發謂之中。夫未發之中，萬物之奧，宋自明道以後，遞相傳授，每令門弟子看其氣象為何如者也。
子由乃獨得微言於殘篇斷簡之中，宜其善發老子之蘊，使五千餘言爛然如皎日，學者斷斷乎不可一日去手也。解成示道全，當道全意。寄子瞻，又當子瞻意。今去子由五百餘年，不意復見此奇特。嗟夫，亦惟真饑而後能得之也。萬曆二年冬十二月二十日宏甫題。
李宏甫先生既刻子由《老子解》，逾年復自著解老二卷，序曰：嘗讀韓非解老，未始不為非惜也，以非之才，而卒見殺於秦。安在其為善解老也，是豈無為之謂哉。夫彼以柔弱，而此以堅強。此勇於敢，而彼勇於不敢。己方圓冰炭若矣，而謂道德申韓宗祖可歟？蘇子瞻求而不得，乃強為之說，曰老子之學重於無為而輕於治天下國家，是以仁不足愛而禮不足敬，韓非氏得其所以輕天下之術，遂至殘忍刻薄而無疑。嗚呼，審若是，則不可以治天下國家者也。
老子之學果如是，夫老子者非能治之而不治，乃不治以治之者也。故善愛其身者不治身，善愛天下者不治天下。凡古聖王所謂仁義禮樂者，皆非所以治之也，而況一切刑名法術歟？故其著書專言道德，而不言仁義，以仁雖無為而不免有為，義則為之而有以為又甚矣。是故其為道也，以虛為常，以因為綱，以善下不争為百谷之王，以好戰為樂殺人，以用兵為不得已，以勝為不美，以退為進，以敗為功，以福為禍，以得為失，以無知為知，以無欲為欲，以無名為名，孰謂無為不足以治天下乎？
世固未知無為之有益也，然則韓氏曷為愛之，曰順而達者，帝王之愛也，逆而能忍者，黃老之術也。順而達，則以不忍之心行不忍之政，是故順事恕施，而後四達不禦，其效非可以旦夕責也。逆而能忍者，不見可欲是也，是故無政不達而亦無心可推，無民不安而亦無賢可尚，如是而已矣。此至易至簡之道，而一切急功利者之所尚也。而一切功利者欲效之而不得，是故不忍於無欲而忍於好殺，不忍以己而忍以人，不忍於忍而忍於不忍。學者不察，遂疑其原，從而曰道德之禍，其後為申韓也如此。
夫道德之後為申韓固矣，獨不曰仁義之後其禍為篡弒乎。古今學術亦多矣，一再傳而遂失之，其害不可胜言，豈少哉，獨老子乎。由此觀之，則謂申韓原道德之意，亦奚不可？予性剛使氣，患在堅強而不能自克也，喜讀韓非之書，又不敢再以道德之流生禍也，而非以道德故。故深有味於道德而為之解，並序其所以語道德者以自省焉。先生名載贊，溫陵人，仕至姚安太守，請老歸。
老子考異
古書傳世，為人所竄易者多矣，而老子尤甚。開元注明言：我獨異於人而貴求食於母，先無求於兩字，予所加也。則後人之妄增而不及自道者，可勝言哉。
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