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24-列子集释--杨伯峻*导航地图-第44页|进入论坛留言



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注「□」本作「头」,依世德堂本正。任大椿曰:本文云「南郭子貌似欺魄焉」,张湛注曰:「欺魄土人」。盖以土为人而饰以人面,即所谓□头也。蒋超伯曰:「欺魄」当作「□丑」,字之讹也。淮南子精神训,「视至尊穷宠犹行客也,视毛嫱西施犹欺丑也」,高诱注:「□丑,言极丑也。」张湛注非。王重民曰:任说非是。欺□虽是一字,而「欺魄」「□头」非一物也。欺魄用以请雨,□头用以逐疫。□头以貌丑恶,欺魄乃即土偶。
此谓南郭子若欺魄者,以见其得道之深,即所谓形若槁木心若死灰也。张注又引一说云欺□神凝形丧外物不能得窥之,是其义也。伯峻案:王说是也。释文云:魄,片各切。字书作欺□,人面丑也。□,片各切。丧,息浪切。秦恩复曰:释文作「欺」,欺字写误,当作「□」。说文解字曰:「丑也。」□,广韵,匹各切。与魄音相近,通借字也。任大椿曰:欺魄之「欺」,以「□」为本字。说文「□,丑也,从页,其声。今逐疫有□头。
」玉篇、广韵同。又作「魌」,周礼方相氏注云:「如今魌头也。」又作「倛」,荀子非相篇:「仲尼面如蒙倛。」杨倞注:「方相也。」又作「□」,玉篇云:「□同□。」音皆同欺,故此文又作欺。顾视子列子,形神不相偶,而不可与群。〔注〕神役形者也。心无思虑,则貌无动用;故似不相摄御,岂物所得群也?〔解〕阅简弟子往见之,果若欺魄为像人,若今之欺头者,形神不可与接也。释文云:思音四。
南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言,〔注〕偶在末行,非有贵贱之位。遇感而应,非有心于物也。释文云:行,户郎切。衎衎然若专直而在雄者。〔注〕夫理至者无言。及其有言,则彼我之辩生矣。圣人对接俯仰,自同于物,故观其形者,似求是而尚胜也。〔解〕末行者,情未忘于是非耳。衎衎然,求胜之气耳。俞樾曰:释文曰:「在一本作存」,当从之。庄子天下篇:「施存雄而无术。」亦有存雄之文,可以为证。释文云:衎,口汗切。
在雄一本作存雄。子列子之徒骇之。〔注〕见其尸居,则自同土木;见其接物,则若有是非,所以惊。释文「骇」作「駴」,云:駴与骇同。反舍,咸有疑色。〔注〕欲发列子之言。〔解〕疑其未忘胜负之心。子列子曰:「得意者无言,进知者亦无言。〔注〕穷理体极,故言意兼忘。释文云:进音尽。用无言为言亦言,无知为知亦知。〔注〕方欲以无言废言,无知遣知;希言傍宗之徒固未免于言知也。无言与不言,无知与不知,亦言亦知。
〔注〕比方亦复欲全自然,处无言无知之域,此即复是遣无所遣,知无所知。遣无所遣者,未能离遣;知无所知者,曷尝忘知?固非自然而忘言知也。注「未能离遣」汪本「未」作「不」,今依北宋本、藏本订正。俞樾曰:与犹为也。上云「用无言为言亦言,无知为知亦知」;故此云「无言为不言,无知为不知,亦言亦知」。盖承上文而更进一义也。上文用为字,此文用与字,文异而义不异,古书多有此例。管子戒篇:「自妾之身之不为人持接也。
」尹知章注曰,「为犹与也」,然则与亦犹为也。说详王氏经传释词。释文云:离,力智切。亦无所不言,亦无所不知;亦无所言,亦无所知。〔注〕夫无言者有言之宗也;无知者,有知之主也。至人之心豁然洞虚,应物而言,而非我言;即物而知,而非我知;故终日不言,而无玄默之称;终日用知,而无役虑之名。故得无所不言,无所不知也。释文云:称,尺证切。如斯而已。汝奚妄骇哉?
」〔注〕不悟至妙之所会者,更麤;至高之所适者,反下;而便怪其应寂之异容,动止之殊貌,非妄惊如何?〔解〕至知之与意,两俱忘言也。若优劣不等,则须用言以导之。用无言之言、无知之知,亦何异乎言之与知?虽然,有道自当辩之,则未尝言,未尝不言;未尝知,未尝不知。理正合如此而已,汝何妄怪哉?
  子列子学也,〔注〕上章云,列子学乘风之道。伯峻案:「学」上疑挩「之」字。三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。释文云:眄音,斜視也。五年之后,心更念是非,口更言利害,老商始一解颜而笑。七年之后,从心之所念,释文云:从音纵。更无是非;从口之所言,更无利害。夫子始一引吾并席而坐。〔注〕眄笑并坐,似若有褒贬升降之情。夫圣人之心,应事而感,以外物少多为度,岂定于一方哉?
王重民曰:「吾」字当衍。此事又见黄帝篇。黄帝篇为列子对尹生之言,故可有「吾」字。此篇既改为作者所述之言,而着「吾」字,则不可通矣。九年之后,横心之所念,释文云:横去声。横口之所言,亦不知我之是非利害欤,亦不知彼之是非利害欤,外内进矣。释文云:进音尽。而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口无不同。卢文弨曰:下「口」字衍。前卷「无不同」下有「也」字,当从之。王叔岷曰:卢说是也。黄帝篇正不重「口」字。
心凝形释,骨肉都融,不觉形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。〔注〕黄帝篇已有此章,释之详矣。所以重出者,先明得性之极,则乘变化而无穷;后明顺心之理,则无幽而不照。二章双出,各有攸趣,可不察哉?〔解〕老子曰:「大智若愚,大辩若讷。」人徒知言知之为异,不知夫不言不知之为同,故黄帝篇中明用无言之言以济人,此篇复重论言,明用言之不殊于无矣。
注「则」藏本作「明」,「攸趣」北宋本作「攸极」,汪本从之,今从藏本、世德堂本订正。释文云:重,柱用切。