缘谓办道之缘，玄宗谓须法、财、侣、地四者全，而后道业可办。天台宗止观，须备具五缘。何等为五？一者衣食具足；二者持戒清净；三者闲居静处；四者息诸缘务；五者近善知识。所谓缘务，又分四种，谓生活缘务，人事应酬缘务，技能学问缘务，凡此种种悉应放弃。又善知识亦分三种，谓外护、同行和授教师。此与玄宗法、财、侣、地全符。然缘具而德不具，必生种种魔障，妨碍行人进趣，道业恐亦难成，故具德尤急于具缘。
《庄子》曰：“德者，成和之修”是也。潜虚真人云：“外丹之道，为之在人，成之在天，知之在慧，凝之在福，诀之在师，明之在眼，有不可丝厘毫忽假借于人者。苟能潜修德行，密结同心，德动天地，诚感鬼神，自尔临炉之时，保无虞失。否则学术虽正，心眼虽明，如魔试何？余盖亲试历验，今则不敢自隐”。此虽指地元修炼而言，人元丹法亦非例外。故《悟真篇》云：“大药修之有易难，也知由我亦由天。
若非积行施阴德，动有群魔作障缘。”潜虚子《悟真小序》云：“阴德是人所不知者，上阳论是録之，施予不求报，阴德也；积善无人知，不迫人于险，暗中作方便，俱阴德也。经云：彼以祸来，我以福往；彼以怨来，我以德往。郝太古仙师云：阳德服人，阴德伏魔”。
予谓《抱朴子》云：“仙法欲令爱逮蠢蠕，不害含气，仙法欲溥爱八荒，视人如己”。又云：“或问曰：为道者当先立功德，审然否？抱朴子答曰：有之。按《玉铃经》中云：立功为上，除过次之。为道者，以救人危、使免祸，护人疾病，令不枉死，为上功也。欲求仙者，要当以忠孝和顺，仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也”。又云：“吾更疑彭公之辈，善功未足，故不能升天耳”。此正示具德之要。
玄宗修士，欲即身证真，必先改革心地，常存利物之思，大慈与乐，大悲拔苦，时行方便，广积善缘，则未遇师者得遇师，已遇师者得成道。老子云：“天道无亲，常与善人”，此之谓也。
一四八平怀与平息
僧灿大师《信心铭》云：“一种平怀，泯然自尽”。了山杲禅师重参博山，山问：“数年在外，有何所得？”杲曰：“只是平怀”。此“平怀”二字，至玄至妙，而亦不易得。盖非到境智融通，物我一如境界，不能契入也。初心办道，未能忘境，何能平怀？平怀未能，且自平息。平息者，心息相依，调之纯熟，均匀柔和，绵密不绝也。息平，则心也平矣！工夫能于盛怒之下，瞬息回光，三五呼吸，即入恍惚杳冥，斯与平怀之旨渐相应矣。
《庄子》云：“休乎天钧”，示平怀之妙也。壶子之“衡气机”，乃平息之妙也。钧者，平也。衡亦平也，混沌无内外之意也。
一四九安居与安心
《墨子》曰：“非无安居也，无安心也；非无足财也，无足心也”。予展卷至此，不觉欢曰：何其言之似老祖也！老子曰：“知足不辱，知止不殆”。又曰：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”。可与墨子互相发明。
至安心之法，三教所同尚。调息凝神，身心二静，澹然闲处，湛然虚极，《庄子》所谓“游心于物之初”，是玄宗之安心法也。《易》曰：“圣人以是洗心退藏于密”，杨子曰：“藏心于渊，美厥灵根”。此儒宗之安心法也。二祖慧可谓达摩曰：“我心未宁，乞师与安。”摩曰：“将心来与汝安”。可良久曰：“觅心了不可得”。摩曰：“我与汝安心竟”。此禅宗之安心法也。禅宗最超，然非初学所能骤契，心空及第，非开佛如见者不能也。
求其平易简当，三根普被，莫如老氏之安心法，即凝神于虚，与息相谐合，息调心静，静久自定，于此定中，身心轻安，百骸调适，尘累渐消，智慧日生。故《列子》曰：“莫如静，莫如虚，静也，虚也，得其居矣；取也，与也，失取所矣”。此玄宗全真之旨，复命之至要也。
一五Ｏ见独与疑独
《庄子》曰：“见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生”。《列子》曰：“不生者疑独，不化者往复，往复其际不可终，疑独其道不可穷”。
释曰：心地法眼，能见法身，是名见独。独者，无待之真。法性非对待，不与万法为侣，故云独。寒山子曰：“可贵天然物，独立无伴侣”。《老子》曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”。皆示绝待之意。故云一真之体。凡生死昼夜，明暗色空，皆属对待，见独则不滞二边，圆融一际，故能无古今，入于不死不生也。疑独之疑，与《庄子》疑始之疑同意。
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