此篇道妙，要在藏神守母，虚无自然，询属道家原始之教也。篇首用“虚无恍惚者，道之根也，”此默示神息安放在外面虚空中，传其归一而入定也。故下文接云：“生我于虚，置我于无”。又云：“外其神，存其神。”又云：“神虽在身，令其莫在其身者也”，岂非教人“凝神于虚，空其身心”之谓哉。如是抱神以养性，冲和以养气，子母留恋，性命合一，此治身之要也。曰养母、曰爱母、曰守母，即《道德经》内“食母守母”之学也。
若乃身心两定，妙契真空，则返归于未生。形与道合，则隐显自在，故知虚无自然者，大道之宗要，成真之轨躅也。其曰：“身之虚者，万物至焉；心之无者，命气归焉，常以虚为身，以无为心，是谓无身之身，无心之心焉。”又云：“虚空无为，道自归之。”传玄宗修养之要，孰有过于是哉。斯诚可谓：众妙之玄纲，五千之指归者矣。
诀曰：神息妙合，复归混沌。守中抱一，身心宁寂。虚静恬淡，众圣所宅。返乎未生，乃见道源。性空本体，妙绝言诠。圣贤大慈，为示纲要。身虚心寂，道自来归。常德不离，复归无极。
三、 老氏三宝
老圣曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”
兹试略揭其义曰：慈有二义。一者，不恼害众生义；二者，与乐义。不恼害故，应持不杀、不盗、不欺妄、不淫邪四根本戒。与乐故，应方便利生，随缘施济，或财施以济其衣食，或法施以济慧命，视众生如我一体，广行方便，普施法乐。庶慈和之风日增，攘夺之风日减，捐功利之私，崇道德之实，天下可以安定矣。佛号“大慈”，又号“大雄”，以慈悲度生之德溥故也。
俭亦有二义：一者，生活朴素；二者，少思寡欲，内外相资，精气于是充溢，财用于是乎不匮，民德可以归原矣。不敢为天下先，亦有二义：一者，优游涵养，不急于成就，所谓“大器晚成”，《大易·大畜》，笃实辉光之象也；二者，谦抑下人，如主待宾，所谓“大国者下流”。《大易·谦卦》：“谦谦君子，用涉大川”之象也。老圣曰：“江海所以能为百谷王者，以善下之，故能为百谷王。
”《易》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道谦卑而上行；天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑不可逾，君子之终也。”此谦冲之德，孔老所同宗也。慈为仁德，俭为净德。不敢为天下先，则与世无争，与人无竞，与物无迕，乃虚中无我之德也。
仁慈之德，所以成人。成人，即所以成己也。俭约之德，所以修己也。世人只知俭于财，而不知俭于心，俭于欲，积精气以自摄其生，斯岂老圣之所谓俭乎？谭子曰：“水火者，常用之物，用之不得其道，以致于败家，盖失于不简也。饮馔者，常食之物，食之不得其道，以致于亡身，盖失于不节也。欲救之求，莫过乎俭。
俭于听，可以养虚；俭于视，可以养神；俭于言，可以养气；俭于私，可以养富；俭于公，可以养贵；俭于门闼，可以无盗贼；俭于环卫，可以无叛乱；俭于嫔嫱，可以养寿命；俭于心，可以了生死。是谓万物之化柄也。奢者富不足，俭者贫有余。奢者，心常贫；俭者，心常富。奢者，好亲人，所以过多；俭者，能远人，所以寡过。奢者事君，必有所辱；俭者事君，必保其禄。奢者多忧，俭者多喜。奢者好动，俭者好静。奢者好难，俭者好易。
奢者好繁，俭者好简。奢者好逸乐，俭者好恬淡。有毕生用一器而无缺者；有十年而一裘不弊者，斯人也，可以即清静之道矣。”以上谭子俭化之说，正契老圣俭德之旨也。
老圣既举“大慈”为三宝之首。又曰：“天将救之，以慈卫之。”又曰：“常善救人，常善救物，故无弃物。”然则玄宗学者，岂可事烹宰生物以恣口腹之欲乎？欲长生，当愿一切物类各得长生。此方谓“平等大慈”，方为老氏之徒。若捐物命，以益己命，大乖常善救物之训，即去慈远矣。
四、 老氏家法
老圣曰：“致虚极，守静笃。”又曰：“归根曰静，静曰复命。”又曰：“泊兮其未兆，澹兮其若海，旷兮其若谷。”又曰：“恬澹为上。”《庄子·天道篇》曰：“夫虚静恬澹寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。”又曰：“夫虚静恬澹寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北乡，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。”
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