左旋
捐功利之私，崇道德之实，天下可以安定矣。佛号“大慈”，又号“大雄”，以慈悲度生之德溥故也。俭亦有二义：一者，生活朴素；二者，少思寡欲，内外相资，精气于是充溢，财用于是乎不匮，民德可以归原矣。不敢为天下先，亦有二义：一者，优游涵养，不急于成就，所谓“大器晚成”，《大易·大畜》，笃实辉光之象也；二者，谦抑下人，如主待宾，所谓“大国者下流”。《大易·谦卦》：“谦谦君子，用涉大川”之象也。老圣曰：“江海所以能为百谷王者，以善下之，故能为百谷王。
”《易》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道谦卑而上行；天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑不可逾，君子之终也。”此谦冲之德，孔老所同宗也。慈为仁德，俭为净德。不敢为天下先，则与世无争，与人无竞，与物无迕，乃虚中无我之德也。
仁慈之德，所以成人。成人，即所以成己也。俭约之德，所以修己也。世人只知俭于财，而不知俭于心，俭于欲，积精气以自摄其生，斯岂老圣之所谓俭乎？谭子曰：“水火者，常用之物，用之不得其道，以致于败家，盖失于不简也。饮馔者，常食之物，食之不得其道，以致于亡身，盖失于不节也。欲救之求，莫过乎俭。俭于听，可以养虚；俭于视，可以养神；俭于言，可以养气；俭于私，可以养富；俭于公，可以养贵；俭于门闼，可以无盗贼；俭于环卫，可以无叛乱；
俭于嫔嫱，可以养寿命；俭于心，可以了生死。是谓万物之化柄也。奢者富不足，俭者贫有余。奢者，心常贫；俭者，心常富。奢者，好亲人，所以过多；俭者，能远人，所以寡过。奢者事君，必有所辱；俭者事君，必保其禄。奢者多忧，俭者多喜。奢者好动，俭者好静。奢者好难，俭者好易。奢者好繁，俭者好简。奢者好逸乐，俭者好恬淡。有毕生用一器而无缺者；有十年而一裘不弊者，斯人也，可以即清静之道矣。”以上谭子俭化之说，正契老圣俭德之旨也。
老圣既举“大慈”为三宝之首。又曰：“天将救之，以慈卫之。”又曰：“常善救人，常善救物，故无弃物。”然则玄宗学者，岂可事烹宰生物以恣口腹之欲乎？欲长生，当愿一切物类各得长生。此方谓“平等大慈”，方为老氏之徒。若捐物命，以益己命，大乖常善救物之训，即去慈远矣。
四、 老氏家法
老圣曰：“致虚极，守静笃。”又曰：“归根曰静，静曰复命。”又曰：“泊兮其未兆，澹兮其若海，旷兮其若谷。”又曰：“恬澹为上。”《庄子·天道篇》曰：“夫虚静恬澹寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。”又曰：“夫虚静恬澹寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北乡，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
”
予谓：“虚静恬澹，寂寞无为，”此八字乃老氏家法，玄学所宗，而亦可以旁通夫儒释，诚为入道之通途，修真之轨躅。凡治老氏之学，与文华两派之嗣，允宜遵守焉。 虚静恬澹，本性然也。虚则通，静则明。恬澹则无欲，而归朴素；寂寞则罄然独存，无为则无心应远，泯照觉圆矣。故道以此为本，“静而圣，动而王”，无不以此为归。学者但能“心息相依”，一到大定、真定，即与此根应，而得“天和”、“天乐”等自受用境界矣。
五、 玄宗三宝
玄宗以耳目口为外三宝，元精元气元神为内三宝。老氏三宝，乃立身处世之方；玄宗三宝，乃修炼成真之要。故《心印经》曰：“上药三品，神与气精。”合此三宝而成丹，谓之金丹。潜虚翁曰：“元神者，混沌之神，非日用忧思之神也；元气者，洪濛始判之气，非口鼻呼吸之气也；元精者，其精甚真，其中有信之精，非交感淫泆之精也。是三者得而用之，然后可以扶救老残、补续年命、回阳换骨，而成上品九级之天仙。”耳目口，亦称三宝者，回光返照，贵乎自见；
无声闻和，贵乎自闻；初学借此以观修定观。口为呼吸出入之枢，依气出声，可以说法利生，故亦称为宝。玄宗工夫，内外相应之际，更有“口对口，窍对窍”、“外口得中，内口得和”之说。深秘义者，口乃虚无之窟，真空之象焉。目乃心眼洞开，十方普照，《庄子》所谓：“大目视之”之象焉。耳乃心闻发明，无幽不知之之象焉。故知宝耳、宝目、宝口，清净周遍，量等虚空，亦无内外身心之可分，一真之体，
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