能用物而为物用,即是物耳,岂能物物哉!不能物物,则不足以有大物矣。」苏舆云:「言有土者自以为若有物存,则为物所物矣。惟物而不物,故能以一身物万物。下文『独有』,即无物之旨。」而不物,故能物物。宣云:「不见有物,则超乎物外,故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也,岂独治天下百姓而已哉!出入六合,游乎九州岛,独往独来,是谓独有。独有之人,是谓至贵。成云:「人欲出众而己独游,众无此能,是名独有。独有之人,百姓荷戴,以斯为主,可谓至尊至贵也。」
大人之教,若形之于影,声之于响。有问而应之,尽其所怀,为天下配。成云:「配,匹也。先感为主,应者为匹。」处乎无响,郭云:「寂以待物。」行乎无方。郭云:「随物转化。」挈汝适复之挠挠,以游无端,俞云:「释诂:『适,往也。』适复,犹往复。挠挠,乱也。惟大人能提絜世俗往复挠乱之人,与之共游于无端。」出入无旁,宣云:「去声。」与日无始,成云:「与日俱新,故无终始。」颂论形躯,合乎大同,论其形貌,合乎人群,不自立异。大同而无己。无己,恶乎得有有!郭云:「天下之难无者己也。己既无矣,则群有不足复有之。」睹有者,昔之君子;宣云:「三代所谓明圣。」睹无者,天地之友。
贱而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;民、物虽卑贱,惟当因而任之,反其性则乱。匿而不可不为者,事也;郭云:「事藏于彼,而各自为,故不可自为,但当因任耳。」麤而不可不陈者,法也;成云:「法,言教也。理妙法麤,故顺陈说。」远而不可不居者,义也;成云:「义虽去道疏远,苟其合理,应须取断。」亲而不可不广者,仁也;成云:「亲偏爱狭,周广乃大仁也。」节而不可不积者,礼也;成云:「积,厚也。节,文也。」中而不可不高者,德也;修德之人,与世中和,自然高远。一而不可不易者,道也;成云:「妙本一气,通生万物,甚自简易,其唯道乎!」神而不可不为者,天也。故圣人观于天而不助,成云:「圣人观自然妙理,大顺群物,而不助其性分。」成于德而不累,出于道而不谋,郭云:「不谋而一,所以为易。」会于仁而不恃,所为自与仁会,不恃赖之。薄于义而不积,应于礼而不讳,俞云:「讳读为违。广雅释诂:『讳,避也。』国语韦注:『违,避也。』二字声近义通。不讳,即不违。」接于事而不辞,齐于法而不乱,成云:「因于物性,以法齐之,故不乱。」恃于民而不轻,郭云:「恃其自为,不轻用也。」因于物而不去。郭云:「因而任之,不去其本。」物者莫足为也,而不可不为。成云:「素无之,不可强为;性中有者,不可不为。」不明于天者,不纯于德;成云:「闇自然之理,则浇薄之德不纯。」不通于道者,无自而可。成云:「触事面墙,无从而可。」不明于道者,悲夫!何谓道?有天道,有人道。无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之与人道也〔一〕,相去远矣,不可不察也。宣云:「此段意肤文杂,与本篇义不甚切,不似庄子之笔,或后人续貂耳。」案:宣疑是也。然郭象有注,则晋世传本已然。
〔一〕「天道之与人道也」八字,据集释本补。
外篇天地第十二
天地虽大,其化均也;郭云:「均于不为而自化也。」万物虽多,其治一也;郭云:「一以自得为治。」人卒虽众,其主君也。君原于德而成于天,本于有德而成于自然。故曰:玄古之君天下,无为也,天德而已矣。成云:「玄,远也。玄古圣君,无为而治天下,自然之德而已矣。」苏舆云:「玄字句绝,与下文『玄德』之玄同义。」以道观言而天下之君正,郭云:「无为者自然为君。」郭嵩焘云:「
言者,名也。正其君之名,而天下听命焉。故曰名之必可言也,衷诸道而已矣。」以道观分而君臣之义明,郭云:「各当其分,无为位上,有为位下也。」以道观能而天下之官治,郭云:「官各当其所能则治。」以道泛观而万物之应备。宣云:「泛应不穷。」故通于天地者,德也;郭云:「万物莫不皆得,则天地通。」行于万物者,道也;成云:「至理无塞,恣物往来同行,故曰道。」宣云:「道盖义字之讹。」上治人者,事也;成云:「事事有宜而天下治。」能有所艺者,技也。郭云:「技者,万物之末用也。」技兼于事,事兼于义,义兼于德,德兼于道,道兼于天。郭云:「天道顺则本末俱畅。」故曰:「古之畜天下者,畜,养。无欲而天下足,无为而万物化,渊静而百姓定。」成云:「老子曰:『我好静而民自正。』」记曰:释文:「书名,老子所作。」「通于一而万事毕,成云:「一,道也。事从理生,理必包事,本能摄末,故知一,万事毕。语在西升经。」无心得而鬼神服。」以无心得者,无不服也。
夫子曰:司马云:「庄子也。一云:老子也。」宣云:「孔子也。下言『夫子问于老聃』可知。」「夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。成云:「刳,去也,洗也。法道之无为,洗去有心之累。」无为为之之谓天,上为去声。成云:「率性而动,天机自张。」无为言之之谓德,成云:「应答无方,物来