知北游于玄水之上，登隐弅之丘，释文：「弅音纷。李云：『隐出弅起，丘貌。』」而适遭无为谓焉。成云：「此章并假立姓名，寓言明理。」知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：汝也。何思何虑则知道？何处何服则安道？居处服习。何从何道则得道？」从，随从。道，由也。三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。宣云：「本无名言。」知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之，此也。狂屈曰：「唉！
释文：「李音熙，云：『应声。』」予知之，将语若，汝。中欲言而忘其所欲言。」知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」宣云：「皆言自然乃合道也。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，无为谓与狂屈。其孰是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。成云：「引老子经为证。
」道不可致，郭云：「道在自然，非可言致。」德不可至。郭云：「不失德，故称德，称德则不至也。」仁可为也，义可亏也，为仁可也，亏仁以为义亦可也。礼相伪也。礼文而伪。故曰：『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，郭云：「损、华，伪也。」损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。』郭云：「华去而朴全，则虽为而非为也。」成云：「引老经重明其旨。
」今已为物也，宣云：「朴散为器。」欲复归根，宣云：「欲反于道。」不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！宣云：「死生循环无穷。」人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，宣云：「死生为一气。」吾又何患！故万物一也，宣云：「万物之生死，总一气也。」是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；宣云：「以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。」臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『
通天下一气耳。』郭云：「死生彼我岂殊哉！」圣人故贵一。」宣云：「以上皆言道也。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：「近于无知。」予与若终不近也，以其知之也。」宣云：「道本不容言。」狂屈闻之，以黄帝为知言。
宣云：「无为谓终于无言。」
天地有大美而不言，宣云：「利及万物，不言所利。」四时有明法而不议，宣云：「气候明分，不须拟议。」万物有成理而不说。宣云：「各有成性，不烦词说。」圣人者，原天地之美而达万物之理。原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精，与彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「从刘得一本改。
」物已死生方圆，莫知其根也，物自变异，莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。宣云：「大无外，小无间。」天下莫不沈浮，终身不故；成云：「浮沈升降，新新相续。」阴阳四时运行，各得其序。郭云：「不待为之。」惛然若亡而存，成云：「惛然如昧，似无而有。」油然不形而神，油然而兴，不见形迹，化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。
此之谓本根，可以观于天矣。达其本根，可与观自然之天矣。
啮缺问道乎被衣，释文：「被音披，本亦作披。」被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；宣云：「体静神凝，则和气自复。」摄汝知，一汝度，神将来舍。俞云：「淮南道应〔一〕篇、文子道原篇并作『正汝度』。此文一当作正。度，犹形也。」案：言心敛形正，神明自归。德将为汝美，道将为汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故！」成云：「瞳焉，无知直视之貌。」案：初生之犊，天性纯一，故以为况。言未卒，啮缺睡寐。
被衣大说，行歌而去之，释文：「体向所说，畏〔二〕其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。」曰：「形若槁骸，心若死灰，成云：「形同槁木之骸。」案：徐无鬼篇亦作「槁骸」，齐物论作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸犹木众枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。真其实知，不以故自持。郭云：「与变俱也。」媒媒晦晦，释文：「媒音妹。」案：陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云：「彼既无心，我不容有言。」彼何人哉！
」郭云：「独化者也。」
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