“用”者之生，人之事。天法道，人法天，而何有于强？然而知道体之本动者鲜矣。唯知“动”则知”反”，知“反”则知“弱”。】
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；【在牛为牛，在马为马，类也。我道大似不肖，何类之有？然唯非马非牛，而亦可马可牛，何不类之有】上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；【吕吉甫曰：沦于小测，反于大通】大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。【常名不可名】夫唯道，善贷且成。四十一章
【有善贷者于此，则人将告贷焉，而彼非执物以赐之也。夫道，亦若是而已矣；然我未见物之告贷于道也。何也？物与道为体，而物即道也。物有来有往，有生有反，日饮于道，而究归于未尝或润；日烛于道，而要反于未之有明。无润无明，物之小成；不耀不流，道用自极。故欲勤，而莫致其力；欲行，而不见其功。盖“味”、“退”、“辱”、“偷”之名，非虚加之也。然而受之不辞者，且得不谓之上士乎？】
道生一，【冲气为和】一生二，【既为和矣，遂以有阴阳。冲气与阴阳为二】二生三，【阴阳复二而为三】三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。【至道不在言，感触可尔】强梁者不得其死，吾将以为教父。四十二章
【当其为道也，函“三”以为“一”，则生之盛者不可窥，而其极至少。当其为生也，始之以“冲气”，而终之以“阴阳”。阴阳立矣，生之事繁，而生之理亦竭矣。又况就阴阳之情才，顺其清以贪于得天，顺其浊以坚于得地，旦吸夕餐，呕酌充闷以炫多，而非是则恶之以为少，方且阴死于浊，阳死于清，而讵得所谓“和”者而仿佛之乎？又况超于“和”以生“和”者乎？有鉴于此，而后知无已而保其少，“损”少致“和”，损“和”得“一”。
夫得“一”者无“一”，致“和”者无致。散其党，游其宫，阴阳在我，而不叛其宗，则“益”之最盛，何以加哉！】
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。四十三章
【适燕者北驰，适粤者南骋；而无适之驾，则常得其夷而无所阻，轹践百为而无所牾。以觹解者，不能解不纠之结；以斧析者，不能析无理之薪。苟知实之有虚，因而袭之，则祈距万变，而我志无不得。夫炫其“坚”而修备，测其“间”而抵隙音多矣，道之所以终隐于“可道”也。】
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，【薛君采曰：乐今有之已多、无求翼辱？惧后益之有损，知几奚殆】可以长久。四十四章
【所谓至人者，岂果其距物以孤处哉？而坐视其变，知我之终无如物何，而物亦终无如我何也。故“辱”有自来，而“辱”或无自来；”殆”有自召，而“殆”或不召而至。然而以“身”捷得其眚而受其“名”，则不如无居之为愈也。故谓之善爱“名”而善居“货”，善袭“得”而善遣“亡”。“得”之于“身”，听然以消阴阳之沴；得之于天下，泮然以毙虎兕之威。】
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