无名天地之始，造化以之为根蒂，有名万物之母，阴阳以之为本源。固矣！然此玄玄妙窍，但可以心领，未易言传。姑先就造化阴阳名义言之。夫造化者，天独操之权以生死人物，天然有为之道也；阴阳者，人与天地万物并根乎无极元始之一气，不生不灭、虚无自然中无为之道也。无中生有为之造，即有还无谓之化，以生灭言也。动极而静则为阴，静极复动即为阳，以通复言也。生灭属形质，通复属精神。
夫人与物之形质皆由于精神之所凝，则人得阴精阳气于厥初而生神，即为有生之根蒂，何以此章特言无为根蒂耶？只因世人不知归复所本乎父母以天然精气构成此身，一届脱胎断脐即不啻根断蒂落。虽所得于大造之精神有多寡之不同为寿命之定数，贤者延之稍长，不肖者促之即短，智者愚者不延不促，而顺之囿之则尽数以终，迟早总归于消化，仍入于大造之炉中，故人物皆难逃乎气数。
人之生年月日谓之命造，死年月日谓之化命，《劝善文》中有延寿长命，促寿短命，以及算尽则死之说，总谓有形必灭、有造必化，故曰“造化无根蒂”也。
若夫人身中之阴精阳气虽亦根于天之所赋，然天地亦本此阴阳以成象成体，天地不过能忘象忘体不以气质累其神，故遂资此阴阳造生夫人物。人为万物之最灵，知崇礼卑、效天法地、虚心实腹养其无形，其中二气之运行，即无极元始之一气一样盈虚消长，如鱼在水，刻刻贯通。不过不知归复者，如分水之一勺，如得土之一撮，玩弄不久，勺破撮散而水归大海、士委大地矣。
能自归复者，则原自通乎本源，即此一勺水保之而忘其勺之用，则无时不逢其源，即此一撮土安之而克自敦乎仁，即无时不培其基，恒久而不已，则聚水成湖、累土成山，浸假而充湖之量以为海，遂涵虚而混太清，凝聚而扩山之广以为地，遂厚重而载华岳，皆此勺水撮土之本来面目也。人之积精累气以成神，凝虚养浩以成道，乃属本源内应得之事。老子所谓“谷神不死”，即与天地同根于玄牝之门矣！故曰“阴阳有本源”也——然此乃中品说法也。
若夫上品丹法，自有一着先机、直捷孔道，可以一触而顿证之玄关，自然妙见妙知直体夫《道德》首章，而知人之神与天地同一造化，即同一元始妙无为根蒂。人之气与万物均秉阴阳，即均秉灵宝妙有为本源，更不比聚众积士之烦难，只本一念至诚、不贰不息，即是功无间断，返还甚速也。故但就造化言阴阳，则阴阳已落于后天，在人为色身；寿命不延不促，守死善道，即大人之“后天而奉天时”也。
是以颜子不为夭，非言其有造必化色身也，指夫能“常无以观其妙”者言也；盗跖不为寿，乃言其有造必化之色身也，为夫不知“常无以观其妙者”言也。如统乎阴阳论造化，则造化悉本乎先天，在人为法身，慧命果能复其本、还其源，则真常应物、真常得性，即大人之“先天而天不违”也。
是以众生之轮回于六道转轮，圣王之不得为如来，因其以法身殉阴阳之好恶，未能“常有以观其徼”也；文帝之一十七世身，老子之八十一化，是以法身循乎阴阳之动静，斯能“常有以观其徼”也。故曰：“色身凭造化，由天不由己”，以己无根蒂可凭出；“法身贯阴阳，由我不由天”，以我有本源可贯也。天亦佑之，吉无不利者也。
然而天下之物生于有，有生于无；无固为有之本源，有即为无之根蒂。是则有无即动静也，动静即阴阳也；阴阳即造化也，造化即有无也。吾更不辨何有何无、何阴何阳、何造何化？但就我之一动一静互为其根，无恶无好，遵王之道。即色身以长养法身，则聚处为形，散处为气；本法身以稳固色易，静则为金丹，动即为霹雳。何生何死、何存何亡？孟子所谓：”天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”何尝有生死之分耶？
又曰：“万物皆备于我矣！反身而诚，乐莫在焉。”何尝有存亡之别耶？夫亦可以恍然于常应常静者之自在矣！
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