太上無極大道自然真一五稱符上經

　　經名：太上無極大道自然真一五稱符上經。又名《靈寶真一五稱經》。撰人不祥，約出於東晉，係古靈寶經之一。原本一卷，後分作二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部神符類。參校本：敦煌P.2440號抄本。

　　太上無極大道自然真一五稱符上經卷上

　　此乃太上寶之於紫微臺，眾真藏之於名山洞室，一曰祕於勞山之陰。

　　老君曰：混沌之初，微妙之源。開闢以前，如有靈寶自然真文，象帝之先，吾為靈寶大道之淵門，受其精妙，即為天地人之神，五符清濁氣分，吾將去矣。符經秘於紫房，傳告無窮。　葛玄曰：道行無窮時也。

　　老君曰：太上靈寶，生乎天地萬物之先，乘於無象空洞大道之常，運乎無極無為而混成自然。貴不可稱，尊無有上，曰太上。大無不包，細無不經，理妙叵尋，天地人所由也。在天五星運氣，日月耀光，在地五嶽致鎮，山高海淵，王侯中原，在人五體安全。夫天無靈寶，何以耀明。地無靈寶，何以表形。神無靈寶，何以入冥。人無靈寶，何以得生。故天地人三五合冥，同於一也。是故萬物芸芸，以吾為根，以我為門。何以為根門，吾有靈寶文，詣蓬萊府，謁為真人。諸天中央入明堂，歷璇璣，登無極紫宮，拜為道君。下治萬物，來入中原，秘於勞山之陰。五帝代禪，不得妄傳，妄傳必有死殃。

　　老君曰：蛇得靈寶，化為神龍，禽鳥得之為鳳凰，凡獸得之，改為麒麟，凡夫得之，號曰聖人。何謂聖人？子有通聖真文，能常服之，遊戲五嶽，逍遙太空，改易五內，變化形容，崇積精朴，執役鬼神，通徹十方，隱見無常，登高乘雲，遠遊高清，詣蓬萊府，謁為真人，上朝紫宮，與大聖尊神合同功德。　昔黃帝受之，上為太乙帝君，携五帝同時昇天，上仙之道也。人能奉是經，一心供養之者，名入太上金闕，號曰仙真真人。

　　老君曰：國之將興，修致此文。人欲富貴不老，能致靈寶。天子得之，鳳凰來儀，五星合度，日月光輝，四方賓服，天下清安，祆惡不生，諸侯同歸，壽與天地，萬兆不衰。諸侯得之，列宿含光，利國宜家，位至昇遷，長生久視，終保無殃。大夫得之，長延無窮，貴位重祿，昇進侯王二千石。小吏至于庶民，仰看俯察，洞達神靈，心開內發，逆知未然，高官富貴，環珮鏘鏘＃1，延年益壽，子孫盈堂。女人得之，妃后君王，玉童從出，青腰侍旁，既生貴子，顏如玉英＃2，壽與日月，色流三光也。　仙公曰：古者以來，至道皆授國王，道有仙名者＃3，乃當值＃4見是經耳，崇奉必得神仙，白日昇天，王侯供養，保全身命，益壽筭，保宗廟，安國家，永享元吉。吾言至矣。

　　老君曰：靈者，道通也。能通大道至靈，使役＃5萬神。寶者，能與天地相保，故曰靈寶。太上，道之極尊。五謂天地人符命也。洞玄者，與空洞本真大＃6也。五行之母，故曰五稱自然符。上應＃7五星，制＃8致五斗合盟，下表五嶽，五行同根，中寶五藏，五道之根，五音合沓。夫道士得之，五內易己，通天之靈，役使萬神，坐致行廚，乘雲駕龍，白日昇天，能上能下，變化無常，恣意任情。道法不煩，秘之玉匱，慎勿輕傳。此可經無數之劫，永無窮時。 仙公曰：言天地有劫數期會，道無極時也＃9 。

　　老君曰＃10：東方歲星大帝句芒靈寶東稱符＃11，字通明。東嶽泰山官，屬四千三百人，姓劉，字蓋卿。直符青腰玉女，主之於肝。於體主兩目、左手脇。王東方，其時春，其行木，其音角，其色青，其數九，法天少陽之氣，其獸青龍，其日甲乙。諸道士欲求神仙，長生不老，役使萬神，以青繒為地，朱筆為文，盛以青囊，著左肘，修德行道，其神自詣。諸百姓取青石朱刻符文，鎮東方也。 仙公曰：五帝各受太上靈寶自然真文一篇，經乃分為五篇。其本同其一篇＃12也。其一篇＃13是道之真文，彌綸天地萬方也。

　　老君曰：諸百姓顏色忽變，口中青者，肝必有病，木傷於金。急行南稱符著西方，北稱符就東方，更作東稱符服之，以安其神，以延其命，以救其病。三九二十七日，萬病無不瘉者。所謂臨危得濟，死而復生者也。

　　老君曰：諸百姓凡欲得錢財，索婦女，結言之定要誓，規圖善事，願成濟，上章求貴人，通詞訟，理冤枉，青腰玉女主之。諸欲得此福願者，先行東稱符五九四十五日，次行北稱符就之。

　　老君曰：諸百姓治生不利，錢聚復散，興造校計，所圖不成，為人所疾，數見加誣，怨無所告，窮無所訴。欲消此灾，解此罪者，先行東稱符九十日，次行北稱符五十日。

　　老君曰：南方熒惑赤帝太皓＃14 靈寶南稱符，字通陽。南嶽衡山＃15 官，屬九百九十人，姓黃，一姓陳，字幼林。直符赤圭＃16玉女，主之於心。於體，主口、脣、舌、胸。王南方，其時夏，其行火，其音徵，其色赤，其數三，法三光太陽之氣，其獸朱雀，其日丙丁。諸道士欲求神仙，長生不老，役使神靈，以赤繒為地，黃筆為文，盛以赤囊，著心前，修德行道，其神自詣。諸百姓取赤石黃刻符文，鎮南方也。 仙公曰：南帝受一篇。

　　老君曰：諸百姓顏色忽變，口中赤者，心必有病，火傷於水。急行中稱符著北方，東稱符就南方，更作南稱符服之，以安其神，以延其命，以救其病。六七四十二日＃17，萬病無不愈。所謂氣絕復續，口噤復開也。

　　老君曰：諸百姓辟五兵，卻虎狼，安己身，管護家門，保子宜孫，內外和睦，人見則喜，不見則悔，責宜從軍，可遠行止咎，他人謀議己不成，患禍己不生，杜姦邪之路，塞妖怪之門，呪咀還受其殃，厭蠱返得其罪，斷縣官之氣，絕口舌之源，赤圭玉女主之。諸欲得此福願者，行南稱符三九二十七日，次行東稱符就之。

　　老君曰：諸百姓患於瘡痍，厄於畜生，身多疾病，數亡子孫，室家不和，內外鬥爭。或自相呪咀，呼天稱怨，或自恚恨，或密相厭蠱，神衛散去，歸天王相，不復營護，姦邪入其門，妖怪起其室，從軍不歸，遠行不還，困於口舌，厄於縣官。欲消此灾，解此罪者，先行南稱符三十日，次行東稱符九十日。

　　老君曰：西方太白星白帝少昊靈．寶西稱符，字通陰。西嶽華山官，屬千人，姓周，字元起。直符白素玉女，主之於肺。於體，主兩耳、右手脇。王西方，其時秋，其行金，其音商，其色白，其數七，法七星少陰之氣，其獸白虎，其日庚辛。諸道士欲求神仙，長生不老，役使萬神，以白繒為地，黑筆為文，盛以白囊，著右肘，修德行道，其神自詣。諸百姓取白石黑刻符文，鎮西方也。　仙公曰：西帝受一篇也。

　　老君曰：諸百姓顏色忽變，口中白者，肺必有病，金傷於火。急行北稱符著南方，中稱符就西方，更作西稱符服之，以安其神，以延其命，以救其病。五七三十五日，萬病無不愈。所謂臨絕復蘇，死復得生、不煩醫藥者也。

　　老君曰；諸百姓凡欲奉君主，事師長，回其心＃18，得其意，專寵奉，見敬愛＃19，學問＃20聰明，仕宦遷貴，波江海，入山澤＃21、求得所願，賈市索利＃22，杜疾病之路，塞喪禍之門，白素玉女主之。諸欲得此福願者，行西稱符七七四十九日，以中稱符就之。

　　老君曰：奉君主得罪見逐，尊師長有過見遣，舉動進退無可，亡官失位，心意閉塞，經河粱則數陷溺，入山澤＃23則厄恐驚懼，賈市折錢，疾病不休，死亡不絕。欲消此灾，解此罪者，先行西稱符七十日，次行中稱符十日。

　　老君曰：北方辰星黑帝顓頊靈寶北稱符，字通神。北嶽恒山官，屬二千人，姓徐，字子雅。直符太玄玉女，主之於腎。於體，主腰、臍、陰、兩足。王北方，其時冬，其行水，其音羽，其色黑，其數五，法太陰之氣，其獸玄武，其日壬癸。諸道士欲求．神仙，長生不老，役使萬靈，以黑繒為地，青筆為文，盛以黑囊，著背上，令當心，修德行道，其神自詣。諸百姓取黑石青刻符文，鎮北方也。 仙公曰：北帝受一篇。

　　老君曰：諸百姓顏色忽變，口中黑者，腎必有病，水傷於土。急行東稱符著中央，次行西稱符就北方，更作北稱符服之，以安其神，以延其命，以拔其病。五九四十五日，萬病無不愈。所謂氣絕復息，目昏復視，脉散身寒，然後復溫，巫祝不施，針灸不設者也。

　　老君曰：諸百姓欲屈賢來歸己，卻凶諂逆人，傾神靈之心，得百姓之意，無丈夫女子莫不愛己，得心中所願，得意中所欲，為人憂事救惡，莫不成濟，為我所求，莫不見聽，借貸請求，莫不知意，閉盜賊之門，塞亡失之戶，太玄玉女主之。諸欲得此福願者，行北稱符五五二十五日，以西稱符就之。

　　老君曰：諸百姓為眾賢所棄，神靈所損，喜怒無常，忽然若狂，百姓離心，子女不附，頑癡轉更為錯，意願欲求所願，轉得更不成＃24，為人憂事，發覺得罪＃25，因人結忿，更益憂患，盜賊數來，亡遺不絕。欲消此灾、解此罪者，先行北稱符五十日，次行西稱符七十日。

　　老君曰：中央鎮星黃帝文昌靈寶中稱符，字萬福。中嶽嵩高山官，屬九百人，姓武，字太倉。直符黃素玉女，主之於脾。於體，主腹。王中央，治四季，其行土，其音宮，其色黃，其數一。法地中和之氣，其獸螣蛇，其日戊己。諸道士欲求神仙，長生不老，役使萬神，以黃繒為地，白筆為文，盛以黃囊，著衣領中，令緣領＃26，亦可頭上，修德行道，其神自詣。諸百姓取黃石白刻符文，鎮中央也。　仙公曰：中央帝受一篇也。

　　老君曰：諸百姓顏色忽變、口中黃者，脾必有病，土傷於木。急行西稱符著東方，南稱符就中央，更作中稱符服之，以安其神，以延其命，以救其病。三七二十一日＃27，萬病無不愈。所謂魂往復來，魄去復還，不須上問，解除禍祟者也。

　　老君曰：諸百姓欲田種大得，六畜滋蕃，奴婢安家，不敢逃亡，疾病得愈，縣官至解，鬥爭得勝，百事吉利＃28 。憎我者則心痛口乾，愛我者則得福無患，道我善者則營護日至，說我＃29惡者則連逢縣官。杜衰絕＃30之戶，開福祐＃31之門，黃素玉女主之。諸欲得此願者，行中稱符三九二十七日＃32，以南稱符就之。

　　老君曰：諸百姓田種不收，蟲蝗＃33萎枯，桑蠶疆死，六畜不滋，奴婢逃亡，身多隱疾，治之加劇不勝，為人所憎，爭訟小事，逆致縣官，禍多福少，虛耗日臻。欲消此災，解此罪者，先行中稱符十日，次行南稱符三十日。

　　老君曰：太上靈寶五稱自然符，先天而生，與道氣同化，吾道之真也。所從出生天地，天地萬神皆歸於靈寶也。子欲清靜＃34精室，山居致神靈，禳災卻害，與道合真。應得靈寶真文，道之本也。十方仙人＃35天地萬神，莫不來謁也，山精地靈皆來朝拜也。子欲服靈寶大道之淵門，身佩五符，萬神區區來歸己也。子有骨命，宿名仙籙上清宮者，當得靈寶經，齋潔服符，長生不死不老。當知所處靜室山居，家在何嶽，分野所應之星。假令居家屬東嶽之部，先從東稱通明符始＃36。當以立春時，若甲乙王相日，入齋堂服符如法。暝目握固，心召東方青帝乘青龍來迎己，共之東嶽泰山之上。心存嶽神來衛己身，青腰玉女常侍己左，平顏＃37正視，欣欣如見神。存肝正青，如雞子，從腹出口中。次存東方歲星正青，有青道如絲，從星下來注口中，與肝會同。咽如吞之。三九二十七日，東方直史神日原、太玄，甲寅、甲辰神，東嶽官屬，青腰玉女皆至，東方無極之仙＃38亦至。次以丙丁王相日，若立夏時，行南稱通陽符，心召南方赤帝乘赤龍來迎己，共之南嶽衡山＃39 之上。心存嶽神來衛己身，赤圭玉女恒侍＃40己前。存心正赤，如雞子，從腹出口中。次存南方熒惑星正赤，有赤道如絲，從星下來注口中，與心會同，咽如吞之。三八二十四日，南方直史神臨剛、柱史，甲午神，南嶽官屬，赤圭玉女皆至，南方無極之仙＃41亦至。次以庚辛王相日，若立秋時，行西稱通陰符。心召西方白帝乘白龍來迎己，共之西嶽華山之上。存嶽神來衛己身，白素玉女常侍己右。存肺正白，如雞子，從腹出口中。次存西方太白星正白，有白道如絲，從星下來注口中，與肺會同。咽如吞之。三七二十一日，西方直史神建剛、玄精，甲申、甲戌神，西嶽官屬，白素玉女皆至，西方無極之仙＃42亦至。次以壬癸王相日，若立冬時，行北稱通神符，心召北方黑帝乘黑龍來迎己，共之北嶽恒山之上。存嶽神來衛己身，太玄玉女常在己後。存腎正黑，如雞子，從腹出口中。次存北方辰星正黑，有黑道如絲，從星下來注口中，與腎會同，咽如吞之。三五十五日，北方直史神天建、月精，甲子神，北嶽官屬，太玄玉女皆至，北方無極之仙＃43亦至。次以戊己王相日，若四季之時，行中稱萬福符，心召中央黃帝乘黃龍來迎已，共之中嶽嵩高山之上。存嶽神來衛己身，黃素玉女常在其側。次存脾正黃，如雞子，從腹出口中。次存中央鎮星正黃，有黃道如絲，從星下來注口中，與脾會同，咽如吞之。三六十八日，無極大道神皆至，諸十方八史、六甲父母、六陰六陽諸玉女、天官列宿、四時五行皆至，上下四隅陽八極十方之仙＃44亦至，山精地靈百萬之官，無敢不到。自此之後，名已入仙，宿患百病皆自愈，身清目明、通徹四方。各按圖經修德行法，一年易氣，二年易血，三年易肉，四年易肌＃45，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易髮，九年易形，形體盡易，大道畢矣。萬神來朝，靈寶皇張＃46，與四時為盟，日月合明，上與天帝為賓，詣司命＃47去死籍，關守命門也。

　　太上無極大道自然真一五稱符上經卷上竟

　　＃1 環珮鏘鏘：敦煌本作「玉質蠶蠻」。

　　＃2 玉英：教煌本作「太陽」。

　　＃3 道有仙名者：敦煌本作「道士有仙名」。

　　＃4 值見：原作「但見」，據教煌本改。

　　＃5 使役：敦煌本作「致役」。

　　＃6 真大：教煌本作「真本」。

　　＃7 上應：教煌本作「上乘」。

　　＃8 制：教煌本作「剬」。

　　＃9 按此句復之東稱符，以及彼文所載南稱、中稱、西稱、北稱等符文，教煌本均與道戴本不同。其符畫較簡略。

　　＃10 老君曰：教煌本作「老子曰」。下文凡「老君曰」，敦煌本均作「老子曰」。

　　＃11 東稱符：教煌本作「東勝符」。按本篇中所有東稱符、西稱符、南稱符、北稱符、中稱符、五稱符等符名，敦煌本「稱」字均作「勝」或「滕」。下文不復出校記。

　　＃12＃13其一篇：教煌本作「真一篇」，於義為長。

　　＃14 太皓：原誤作「大臨」，據敦煌本改。「皓」字亦可作「昊」。

　　＃15＃39 衡山：敦煌本均作「潛山」。

　　＃16赤圭：原誤作「直圭」，據敦煌本改。

　　＃17 六七四＋二日：教惶本作「一三卌三日」。

　　＃18 回其心：敦煌本作「@其心」。

　　＃19 敬愛：原作「敬受」，據敦煌本改。

　　＃20 學問：原誤作「學門」，據敦煌本改。

　　＃21＃23 山澤：教煌本作「山林」。

　　＃22 索利：敦煌本作「便易」。

　　＃24 意願欲求所願轉得更不成：敦煌本此句作「意願欲求，所願輒更不成」。

　　＃25 發覺得罪：教煌本作「反得其罪」。

　　＃26 令緣領：敦煌本作「令緣頭」。

　　＃27 三七二十一日：敦煌本作「一四七廿九日」。

　　＃28 百事吉利：原誤作「可事皆利」。據敦煌本改。

　　＃29 說我：敦煌本作「謗我」。

　　＃30 衰絕：敦煌本作「衰禍」。

　　＃31 福佑：敦煌本作「福德」。

　　＃32 三九二十七日：敦煌本作「一四九卅六日」。

　　＃33 虫蝗：原作「虫螺」，據敦煌本改。

　　＃34 清靜：原作「清潔」，據敦煌本改。

　　＃35 仙人：教煌本作「佛人「。

　　＃36 「始」 字據敦煌本補。

　　＃37 平顏：原作「平鎮」，據敦煌本改。

　　＃38＃41＃42＃43 無極之仙：教煌本均作－無極之佛】。

　　＃40 侍：原作『 在』 ，據教煌本改。

　　＃44 十方之仙，教煌本作『 十方之佛』。

　　＃45 易肌，敦煌本作【 易骸】 。

　　＃46 皇張：教煌本作『 生能J 。

　　＃47 司命：原誤一可命J ，據教煌本改。

　　太上無極大道自然真一五稱符上經卷下

　　老君曰：服靈寶五符，使八卦之精常在人堂樞前，上治太微華蓋，中知人家吉凶。子欲求仙道，當先通八精。八精，道下之八神也，皆知天命也。靈寶常致，止八史。當於家分#1為八方十二辰，辰上及門外左右，各種通神芝草，凡十四株。取奏畫#2八卦，作玄洞通靈符於八方，五稱符著堂中中梁上。令人通神靈，一門之內，男女兒童同心，昭然如日月，坐知四方#3，長生不老，致神仙。清除堂中為齋室，方二丈四尺，分等為#4八方十二辰，取章拒#5十四人。先取直門者於堂樞外，禁百邪不得入于#6內。次取十二辰，從寅始，於堂前各刻為人，得陽者為男，陰者為女，各安著堂中。辰上鑿地作場，令平其頭子當於中央。先以春分時五寅臼，取蘭艾#7作湯沐浴，至五#8卯日，取水釀菊作漿於寅卯地。至後日，取章拒。當取之時，清除其傍，以小席為座，作十四藉處，燒香，各祭以酒脯，再拜咒曰：

　　章拒之生，體廉身貞，守宮十二，氣通神靈，今當與子，俱合神卿，與子為友，同遊某嶽之陽，呼子當應，問子當唱，約不相欺，合契為盟。

　　三上酒畢，收祭。握其根#9刻為人，隨成名之，別其男女。明旦，天值東井日，於戶前長跪，自說：曾孫某甲#10，以今日沐浴畢，入室施安章拒。須至五稱之日，各取其筆，以其#11日書符，隨法著之五符，凡十日畢，即時燒香。至日，各祭章拒於辰上。先以其字呼之，呪曰：某君通神靈，今與君同字，十二辰六旬之後，當應人十二日。祭畢，後但#12自燒香，存念八史，識其姓字，并取白華，乾治，服方寸匕，於堂中以通身神，與史共為友。後得天值東井日，解符，輒出沐浴畢，還著之。至後日復出如法。凡五沐浴，令滿一百二十四日，神皆已至，或已聞其聲，或已見其形，如圖狀。明旦祭之堂樞下，神輒與子共語。諸神六甲玉女青腰承翼，皆已至，但不與人語。故八史先侍，子知人情#13，子當請問八史，求神仙長生之法。史即為人入天宿，省錄籍，語人也。子#14若先無仙錄生籍，去仙遠矣。適可修奉使致富貴#15，延命至三四百歲耳。徒服神丹金液藥石，其與道錯。若欲長生，役使八史變化，致行廚萬物，當解置稱符，盛以五綵囊，懸著所卧帳中，取朱筆書白素，作八卦玄洞通靈八威神符，著心前，以役#16使之也。常使五符及章拒，致八史，使不得去。八符主威制使之耳，不能長全，致令#17停住也。收取章拒人，各一皮囊盛之。竹作一籠函，形狀如壺，貯受十二人，以皮衣內外蓋其上，名曰和菟通神秘奧室，著所卧帳中。旦再拜，呪之曰：通靈某君，常與曾孫共通神靈，願#18與今日史甲，同乘青龍，出入幽冥之鄉，今日所道，聞語#19輒聽戶下二人，追所通#20戶安之。當出行#21之時，呼直戶通神某君，不得#22令五惡邪魅進于#23玉房，當進神仙道明玉女#24，六甲諸神，以今日人著衣中，念符存史出行#25，史隨人所止也。若欲隱形變身，以人著左肘#26存史，即隱行人中，人不見也。欲為瑞應怪異#27呪行人，隨口教令所施為，留著處所，人自語#28作聲響，史為其變化，無所不為也。此道#29既成#30，萬物可藏錄#31，對見#32鬼神，坐見八荒，能令日月，一暗#33一光，能令五色，亂#34其青黃，能令星辰，緯度#35改常，能令五嶽，回轉縱橫#36，能令四時，交易陰陽#37。冬生草木，夏結冰霜，能令雷電，砰磕轟以#38，能令雲霧，蓊鬱飛颺。福掃既臻#39，除彼凶殃，子#40能修之，拜為仙王。變化#41既至，凡百並通，生者#42可救，命短可長、濟度無窮，哀護眾生。不得輕陵#43天下萬民，妄為非道，百姓懼怖，禱祀#44天神#45，天宿責人，道去甚遠，慎之焉。若使史三年，無#46犯違神靈，雖無生籍，史為人請命，得延年一千歲#47也。仙公曰：勤立善功，功滿三百，即延命千歲矣。善功謂濟危救命者也。不須#48役使六甲矣。學仙#49務長生昇度，度世為急#50也。年壽有限；常不侍#51人，常與年競，庶幾免死矣#52。

　　老君#53曰：佩靈寶五稱符入齋堂，致六甲陰陽之神#54，亦如法，但不與八史同。用百日之限，及通神草#55各不同也。六甲齋法，以四時日佩符，一年#56之中乃畢。六甲尊於天，五斗為六甲職吏耳#57。一千#58二百四十日，應得六甲父母，六甲通靈圖#59、通靈符、寶錄圖，乃可致神，役使之耳。六甲#60父母，得所處嶽分屬之山陽地者。凡山亦#61有應知山精所屬之嶽，乃可用耳。此父母一名#62鬼箭，一名鬼督郵，一名獨搖#63。取其根，根有#64十三魁，一大魁在其#65中央，名六甲父母，十二魁#66各在四面十二辰上，處陽為六甲，陰上為六丁#67。丙戊庚壬隨甲，乙巳辛癸隨丁，此陰陽相配#68也。取其根，各刻為人，如圖狀。識其辰入室#69，以中央字為魁剛聖主，六甲父母十二人，皆令#70得本辰，各各為六甲。至甲日，各祭以酒脯#71，前至三月三日，取虎頭毛，種之中庭中央，以羊#72烏血灌之。又生六甲父母，又有十三株，下亦有魁，其色正青，汁亦青。取其汁，書通靈符#73。諸所應書，並用其汁。書畢，取其根，治為散，於#74堂中，各以其日，服以井花水。日出服符，日中#75服散，皆如圖狀#76。三年之後，五符著堂四壁，黃帝符#77著中央梁上。道成之後，各盛以五綵囊#78，秘室中也。仙公曰：學道得成，天地神靈、三界大魔王官屬，皆來役使，何煩致之哉#79，不必當醮六甲也。求仙者#80以昇騰雲漢，駕龍為先也#81。

　　老君#82曰：太上靈寶，常先天地而生，從本無鞅數劫#83來。混沌自然，道真者也。在道為道本，在教為教先#84。十方之教#85，皆始於#86靈寶也。子服五符，眾通真人#87區區。靈寶在東方為香林館#88，其真人名入精進#89，字敬首，治震卦，其神字建剛。靈寶在#90南方為樂林館，其真人名不捨精進，字覺首，治離卦，其神字月精。靈寶在西方為華林綰，其真人名習精進，字寶首，治兌卦，其神字太玄。靈寶在北方為首林館，其真人名行精進，字惠首，治坎卦，其神字天建。靈寶在東北方為蓮林館，其真人名悲精進，字德首，治艮卦，其神字日原。靈寶在東南為金林館，其真人名盡精進，字目首，治巽卦，其神字玄精。靈寶在西南為寶林館，其真人名上精進，字明首，治坤卦，其神字柱史。靈寶在西北為金剛館，其真人名一界精進，字法首，治乾卦#91，其神字臨剛。靈寶在上方為寶林宮，其真人名至精進，字賢首，治華蓋，其神字八精#92。靈寶在下方為水精宮，其真人名梵精進，字智首，治五音水府，其神字八史#93。八史者，天地八精，常令人通神靈。

　　諸道士及學仙之士#94、百姓子，欲奉吾十方真道#95，求神仙長生不老，當服靈寶，先致八史，種通神芝草於精舍宮館靈廟#96中，十二辰上，如法以四時日佩靈寶文。正月十五日，若七月七日，作靈寶五稱符於精舍宮殿#97，下著四面中央。著嚴精舍中者，著四壁，中央符著中梁上，皆隱之，勿使非常凡人見之。燒香修法，存十方靈寶太上真教名#98，誦詠道經，願念高仙飛行太極府八史，字清潔。至立春日，東北無極之眾#99，悲精進真人#100德首，同來至大道真人#101艮神日原，俱啟之，隨子身光#102青黃金色，得如服之，壽萬劫。春分之日，東方無極之眾，入精進真人敬首，同來至真人震神建剛，俱啟之，隨子身光青如藍，得如服之，壽二萬劫。立夏之日，東南無極之眾，盡精進真人目首，同來至真人巽神玄精，俱啟之，隨子身光青赤黃，得如服之，壽三萬劫。夏至之日，南方無極之眾，不捨精進真人覺首，同來至真人離神月精，俱啟之，隨子舍利赤如丹，得如服之，壽四萬劫。立秋之日，西南無極之眾，上精進真人明首，同來至真人坤神柱史，俱啟之，隨子舍利黃如金，得如服之，壽五萬劫。秋分之日，西方無極之眾，習精進真人寶首，同來至真人兌神太玄，俱啟之，隨子舍利白如銀，得如服之，壽六萬劫。立冬之日，西北無極之眾，一界精進真人法首，同來至真人乾神臨剛，俱啟之，隨子舍利蒼黃金，得如服之，壽七萬劫。冬至之日，北方無極之眾，行精進真人惠首，同來至真人坎神天建，俱啟之，隨子舍利水蒼色，得如服之，壽八萬劫。四季之時戊己之日，上下無極之眾，至精進、梵精進真人賢首、智首，同來至真人八精、八史，俱啟之，隨子身光青赤白黑黃，得如服之，與大道洞合，永無極也。服符一年，十方無極之眾，及十方諸已得道#103真人，無不盡至者，八史啟之前，隨子身光，與真相見#104，仙道長生，成於此矣。道士、百姓子，不能修法行道，但家有此符經，刻石安鎮，施種章拒，身光自至，令人長生，心開內發，甚若日月，百病皆愈，魍魎邪魔，凶惡灾害消亡，宜官重祿，錢財如雲，男賢女貞，子孫盈堂，惠及眾生，福德巍巍。

　　老君曰：諸百姓自天子以下，至乎庶民，本非道士，當有宿恩#105，得吾靈寶經，命皆自得延。即欲行符，取大石五枚，各令色純，重百斤以還，七十斤以上。一枚正青，朱刻東稱符；一枚正赤，黃刻南稱符；一枚正白，黑刻西稱符；一枚正黑，青刻北稱符；一枚正黃，白刻中稱符。各安其文，以鎮宅五方。五行相生，無相剋害，百病自愈，五邪六害#106，灾禍非常，各自消亡，居官重祿，五兵#107不當，富貴日臻，錢財如雲#108，傳世延命，子孫元元。

　　畫八卦玄洞通靈八威神符於八方，種通神長生草於十二辰上，令人心開，通徹四方，逆知未然，昭昭若日月。若遊居船車，行賈市#109，渡江湖，入河海，辟風波水精毒疫，保身利財兼十倍#110，不遇凶害，恒與吉會。取一瓶形狀如壺，取五色奏#111，五色筆，畫靈符#112，內瓶中，朱畫瓶外，作八卦通靈#113八威神符。祭畢，以黃繒衣瓶，令掩其口，取黃材作簽其上#114，黃絲繩封之，題簽五星通靈保鎮符，印文五星通靈之印，以著船車中。行遠近五嶽四漬、五湖三河#115，神精#116皆來奉迎侍衛，所在土地、山精地靈、禽獸虎狼，皆來朝拜。還家，以瓶著中梁上。諸欲禳灾，行五石鎮宅，皆如上法。

　　以其日燒香，并取白華，乾治，服方寸匕，令人通神致福。白華者，二十四名。一名章拒十四人#117，一名章明，一名章生，一名章草，一名章陸，一名通神明，一名通精，一名通靈，一名玉女，一名家仙，一名家寶，一名家芝，一名延命，一名長生草，一名守宮，一名守宅十二神，一名夜呼，一名夜唱#118，一名致精，一名陽明，一名陰明，一名赤葛，一名白華，一名當陸。凡二十四名，象吾二十四號，上應天地二十四氣，道家之靈寶用也。符者，天人命也。子有宿命，得吾五符，與白華共致神精，慎勿輕泄與世人。子妄泄示，違負天氣，殃致滅身，上及七世父母，下及七世子孫。若神靈告子應與有骨命者，五八年一出，傳付五人。皆令五音合其宮商徵羽角，天值東井日，沐浴入室，按五方之數燒香，左三右七，前九後一，中央四。二十四日，應天二十四氣。吾在中央五星，下臨五斗，五岳神靈，同致帝座，五帝授符，受者長生。座長二丈，中央圓，皆重繒為席。

　　甲乙王相日，以金錢三栽至東方福德地，席香#119燒之畢。復以丙丁王相日，以金錢九千至南方福德地，席香燒之畢。復以庚辛王相日，以金錢七千至西方福德地，席香燒之畢。復以壬癸王相日，以金錢一千至北方福德地，席香燒之畢。復以戊己王相日，以金錢四千於中方，若都市福德地，席香燒之畢。並使盡合用金錢二萬四千，皆己自齋具。燒香不得調求五音。天宿東井日，沐浴蘭湯，清潔身體，齋忌入室燒香。先始東方，二十四日畢。天氣納和，傳付五音。子若惜錢財，妄有分損，不如天氣，或未應傳如擅傳，天氣不和，五星不照，五帝不授，五嶽不開#120，五藏傷疾，殃致滅身。　仙公曰：鄉縣#121道士多貧，今#122以金銅錢準之#123，可傳經也。弟子自具信直，皆以恭齋法事，及救困窮，不得私用。具五合香燒之#124，以效至心也。

　　老君曰：靈寶為道之先，神靈常所憑，諸天諸地諸聖#125之所共宗。玄洞通靈神真符，三皇天文大字，洞真經本，同於靈寶。故先撰為五稱符，餘者入天氣，故曰天文字，及為皇符也。並可以施召，役使天地之靈，皆先、佩服靈寶，施文乃得神，得神至#126，輒憑己，不為人#127禍殃也。子無靈寶文，何以畜天真。慎於所施，召神不常憑己，反為人殃，害及子孫。既有靈寶符，當得靈寶圖，圖有二十四首，天之真氣也。吾之法號也，大道之真法也。子欲求道法，先沐浴去臭穢，當得東井圖。子欲定五帝，役山精，當得五岳圖。子欲通神靈法，先决八精，當得八史真形圖。子欲通五行，致行廚，當得六甲通靈圖。子欲存五牙#128，致天神，當得九宮紫房圖。子欲奉道法，當得泰清圖。子欲奉順道，當得混成圖。子欲得通道機#129，當得西昇保錄圖。子欲通道變化，當得靈化圖。子欲躡天道#130，當得九天圖。子欲脫身形，當得九變圖。子欲隱存守身神，當得常存圖。子欲定身守神寶，當得含影圖。子欲恬泊守一以存身，當得養身圖。子欲寂嘿養其志，當得精誠守志圖。子欲清靜潔白致芝英，當得芝英玉女圖。子欲娉六丁，當得六陰玉女圖。子欲致仙錄，當得九九導仙圖。子欲食道氣，當得導引圖。子欲治道術，當得洞中洪寶圖#131。子欲為變化，當得隱測圖。子欲臨爐定九丹金液，當得太一圖。子欲登五嶽求神仙芝藥，當得開山芝藥圖。子欲保身形#132，別邪精魔魅，當得明鏡圖。子既有明鏡圖，應得含鏡圖。凡二十四真圖，吾之靈寶也。洞中黃錄章，中黃九都文，各有祕要經，即吾之別號也。皆得靈寶自然符為宗元，相須而成真人。子能得之，必能長生，蕭蕭高仙，飛步太清，億劫猶日頃也。

　　黃帝曰：天老以小兆未知天氣，故授兆靈寶五稱符經。請按東井讖#133，清潔吉日#134沐浴齋靜，受靈寶符也。正月十日人定時，二月八日黃昏時，三月六日日入時，四月四日下哺時#135，五月一日上哺時，二十九日日哺時，六月二十七日日中時#136，七月二十五日禺中時，八月二十二日日出時，九月二十日雞三嗚時，十月十八日雞初嗚時，十一月十五日過夜半時，十二月十三日夜半時。此皆天氣月宿東井時，與神仙合香，此日時#137沐浴，神降己也。沐浴蘭湯，言道士欲通神人也，謂諸百姓不須此沐浴也。又上法行五石鎮宅#138，按《開明經》：家有靈寶，萬歲不老。君有五稱八威，眾寶不衰。謂不復須鎮也。必以治民，無此文者施耳。又《玉札記》#139云：五符，五方之稱者，道之真一也。故不以此經符寶文尊書以入神房靜室中，與眾書會也。使常在帳中，又通靈八符威制八方之神，皇符難服，故別祭如受之以威使八神也。

　　太上太極真人曰：學道者受此經後，四十年傳一人。已延壽者，四百年傳一人。得地仙者，四千年傳一人。得天仙者，四萬年傳一人。得無上洞寂太上至真者，四萬劫傳一人。太上靈寶大法傳授之科備矣。此經言高仙浚虛之道具矣。太上弘普之教陳矣，淵遠之辭彰矣，玄真之真，希微之旨，不可思而議矣。仙公曰：故歷代凡賢，有絕思之謠也。

　　太上玄一真人曰：道德五千文，經之至賾，宣道之意，正真之教盡也。煥乎奇文#140矣。誦之千日，虛心注玄，白日昇仙，上為太上四華真人。此高仙之宗也，亦能致慶於七祖矣。

　　仙公曰：五千文經之偉矣，其妙賾難為辭者也。學人心不盡於榮華之想，常存於內外，以讀此經而望天真，未可覩矣。才若君子之輩，便使世咸知斯文之不虛誕也。能弘希微之辭者，猶火中生蓮華乎。夫體道至真，六通巳備，不生不死，德合自然，飛行洞聽，身出水火，而能以道度人。恐海水入毛孔，火中生蓮，未言其無也。案經戒至道難成，起一遺之功，時修修乎，如人千里行始一步，要須歷劫積善，乃可自然而會焉#141。

　　太上無極大道自然真一五稱符上經卷下竟

　　#1『分』字據教煌本補。

　　#2奏畫：原作r春書』，據教煌本改。奏，表紙也。

　　#3敦煌本『四方』下有『五方、十方』四字。

　　#4『為』字據敦煌本補。

　　#5章拒：敦煌本作『章櫃』。案章拒即章陸根刻作人形，睨之以析福。本篇下文中『章拒』，敦煌本均作『章櫃 』。不復出校記。

　　#6#23于：教煌本作『乎』。

　　#7蘭艾：教煌本作『蘭菊』。據下文，當作『菊』。

　　#8『五』字據教煌本補。

　　#9握其根：教煌本作『掘取其根』。

　　#10某甲：教煌本作『王甲』。

　　#11『其』字據教燒本補。

　　#12彼但：教煌本作『後旦』。

　　#13知人情：教煌本作『知人精誠』。

　　#14『子』字據敦煌本補。

　　#15使致富責：原作『史至富貴』，據敦煌本改。

　　#16役：原作『後』，據教煌本改。

　　#17『令』字據教煌本補。

　　#18『願一字據教煌本補。

　　#19聞語：原作『聞諸』，據敦煌本改。

　　#20『通』字教煌本作『止』。，

　　#21教煌本『出行』下有『山林』二字。

　　#22不得：原誤作『不六』，據敦煌本改。

　　#24玉女：原誤作 『玉亦』，據敦煌本改。

　　#25出行：原誤作『出一』。

　　#26左肘：原誤作『左有』，據敦煌本改。

　　#27怪異：原誤作『怪魁』，據敦煌本改。

　　#28自語：原誤作『自六』，據敦煌本改。

　　#29敦煌本『此道』二字上有『乃可免於凶耶之厄矣』九字。

　　#30既成：原誤作『既相』，據敦煌本改。

　　#31可藏錄：敦煌本作『可通』。

　　#32『見』字據敦煌本補。

　　#33一暗：原誤作『室腌』，據敦煌本改。

　　#34亂：敦煌本作『易』。

　　#35緯度：原誤作『違皆』，據敦煌本改。

　　#36縱橫：原作『蹤橫』，據敦煌本改。

　　#37陰陽：原誤作『脯陽』，據敦煌本改。

　　#38轟以：當作『轟娘』。敦煌本無『能令雷電』至『蓊鬱飛颺』等十六字。

　　#39既臻：敦煌本作『自然』。

　　#40子：原誤作『下』，據敦煌本改。

　　#41變化：敦煌本作『道德』。

　　#42生者：原誤作『生符』，據敦煌本改。

　　#43輕陵：原誤作『於凌』，據敦煌本改。

　　#44禱祀：敦煌本作『祝祠』。

　　#45天神：原誤作『天中』，據敦煌本改。

　　#46無：原誤作『黃』，據敦煌本改。

　　#47一千歲：原誤作『囊千歲』，據敦煌本改。

　　#48不須：原誤作『致須』，據敦煌本改。

　　#49學仙：敦煌本作『學士』。

　　#50急：原誤作『仙』，據敦煌本改。

　　#51不待：原誤作『不得』，據敦煌本改。

　　#52矣：原誤作『老』，據敦煌本改。

　　#53老君：原誤作『數君』，據敦煌本改。

　　#54之神：原誤作『教神』，據敦煌本改。

　　#55通神草：原誤『眾神草』。據敦煌本改。

　　#56一年：原誤作『名年』，據敦煌本改。

　　#57職吏耳：原誤作『職在耳』。敦煌本作『職史身』。

　　#58敦煌本『一千』上有『齋』字。

　　#59通靈圖：原誤作『止靈圖』，據敦煌本改。

　　#60六甲：原誤作『得中』，據敦煌本改。

　　#61亦：原誤作『女』，據敦煌本改。

　　#62一名：原誤作『行名』，據敦煌本改。

　　#63獨搖：敦煌本作『蜀搖』。

　　#64有：原誤作『肘』，據敦煌本改。

　　#65『其』字據敦煌本補。

　　#66魁：原誤作『異』，據敦煌本改。

　　#67六丁：原誤作『語丁』，據敦煌本改。

　　#68相配：原誤作『成配』，據敦煌本改。

　　#69入室：原誤作『入一』，據敦煌本改。

　　#70皆令：原誤作『度令』，據敦煌本改。

　　#71酒脯：原誤作『酒陰』，據敦煌本改。

　　#72以羊：原誤作『娘手』，據敦煌本改。

　　#73書通靈符：原誤作『書通靈者』。敦煌本作『書通符靈』。

　　#74於：原誤作『輕』，據敦煌本改。

　　#75日中：原誤作『日神』，據敦煌本改。

　　#76狀：原作『法』，據敦煌本改。

　　#77黃帝符：原作『無帝符』，據敦煌本改。

　　#78五綵囊：原誤作『五綵一』，據敦煌本改。

　　#79何煩致之哉：原作『例煩不之我』，據敦煌本改。

　　#80求仙者：原作『求急者』，據敦煌本改。

　　#81也：原作『死』，據敦煌本改。

　　#82老君：原作『矣君』，據敦煌本改。

　　#83無鞅數劫：原誤作『無鞅老劫』，據敦煌本改。

　　#84敦煌本『先』字上較道藏本少十八字。

　　#85十方之教：敦煌本作『十方之佛』。

　　#86『於』字據敦煌本補。

　　#87眾真人：原誤作『通真人』。敦煌本作『眾佛』。

　　#88香林館：敦煌本作『香林剎』。按後文樂林館、華林館、首（敦煌本作道）林館、蓮林綰、金林館、寶林綰、金剛館、寶（敦煌本作欲）林宮、水精宮等九條，敦煌本均以『館』字或『宮』字作『剎』。疑係僧人抄寫所致也。

　　#89其真人名入精進：原本『名入』誤作『一文』，據敦煌本改。按敦煌本此句作『其佛名入精進菩薩』。後文中『其真人名不捨精進』、『其真人名習精進 』等九條，敦煌本皆以『真人』二字作『佛』，句末加『菩薩』二字。疑係僧人改抄。

　　#90在：原本誤作『吏』，據敦煌本改。

　　#91乾卦：原本誤作『境卦』，據敦煌本改。

　　#92字八精：敦煌本作『字日八精』。

　　#93字八史：敦煌本作『字月精八史』。

　　#94及學仙之士：敦煌本作『沙門尼』。

　　#95真道：敦煌本作『真佛』。

　　#96官館靈廟：敦煌本作『佛圖浮廟』。

　　#97精舍宮殿：敦煌本作『佛圖剎寺』。下文『嚴精舍』亦作『剎精舍』。

　　#98真教名：敦煌本作『真佛名』。

　　#99無極之眾：敦煌本作『無極之佛』。下文『東方無極之眾』、『東南無極之眾』等句， 『眾』字敦煌本均作『佛』。不復出校記。

　　#100悲精進真人：敦煌本作『悲精進菩薩』。下文『入精進真人』、『盡精進真人』等句，敦煌本『真人』二字均作『菩薩』。不復出校。

　　#101同來至大道真人：敦煌本作 『同來至大道真佛』。下文東方、南方等各條中『同來至真人』句，敦煌本『真人』二字均作『真佛』。不復出校記。

　　#102身光：敦煌本作『含利』。下文中凡『身光』二字，敦煌本均作『舍利』。道藏本多作『身光』，亦有作『舍利』者。不復出校記。

　　#103得道：敦煌本作『得佛』。

　　#104與真相見：敦煌本作『與佛相見』。

　　#105宿恩：敦煌本作『宿因』，近是。

　　#106六害：原作『六畜』，據敦煌本改。

　　#107五兵：原作『五嶽』，據敦煌本改。

　　#108錢財如雲：敦煌本作『錢寶自足』，近是。

　　#109遊居船車行賈市：敦煌本作『船車遊行山林』。

　　#110敦煌本無『兼十倍』三字，疑係衍文。

　　#111五色奏：原本缺，據敦煌本補。奏，表紙也。

　　#112畫靈符：敦煌本作『書靈寶符』。下文『朱畫』，敦煌本作『朱書』。

　　#113『靈』字據敦煌本補。

　　#114取黃材作簽其上：敦煌本作『取黃杖作樞，檢其上』。下文『題簽』，敦煌本作『題檢』。

　　#115五湖三河：敦煌本作『五湖三江四海』。

　　#116神精：敦煌本作『神王精靈』。

　　#117『十四人』三字據敦煌本補。

　　#118夜唱：敦煌本作『夜明』。

　　#119席香：敦煌本作『市香』。下文同此。

　　#120不開：原誤作『不關』，據敦煌本改。

　　#121鄉縣：敦煌本作『赤縣』。

　　#122『今』字據敦煌本補。

　　#123準之：原作『倍之』據敦煌本改。

　　#124『弟子自具信直』至『具五合香燒之』，此段文字原本作『弟子自具五合香』七字。據敦煌本補。

　　#125諸天諸地諸聖：敦煌本作『諸天諸地諸水諸佛』。

　　#126乃得神得神至．r敦煌本作『乃得行神，神至』。

　　#127『人』字據補本補。

　　#128存五牙：敦煌本作『存吾身』，近是。

　　#129得通道機：敦煌本作『通道機』。下文『通道變化』，敦煌本作『通道變』。

　　#130躡天道：原誤作『跚天道』，據敦煌本改。

　　#131洪寶圖：敦煌本作『皇寶圖』。

　　#132保身形：敦煌本作『保神形』。

　　#133東井識：敦煌本作『東井記』。

　　#134『吉日』下敦煌本有『吉時』二字。當有此二字。

　　#135下哺時：敦煌本作『日跌時』。下文『上哺時』，敦煌本作『日中時』。『日哺時』，敦煌本作『巳時』。

　　#136日中時：敦煌本作『食時』。下文『禺中時』，敦煌本作『早食時』。

　　#137『時』字據敦煌本補。

　　#138敦煌本此句作『又太上法行石五石鎮官宅』。

　　#139玉札記：敦煌本作『玉機記』。

　　#140奇文：原作『其文』，據敦煌本改。

　　#141案『夫體道至真』以下注文，原本缺，據敦煌本補。凡八十三字。又案較煌本與道藏本之異文尚不止以上所記。其無關經旨者不錄，以免煩雜。