洞真太上道君元丹上經

　　經名：洞真太上道君元丹上經。撰人不詳，約出於東晉南朝。係摘錄《大有妙經》而成。底本出處：《正統道藏》正一部。

　　洞真太上道君元丹上經

　　青童大君傳

　　太帝君、太上天帝君、太微天帝君，三尊君。三君昔之奉受玄丹上經於太上道君，施行奉修道成，上補帝王之真，臨昇霄之日，太帝君以真經傳授西王母，太上天帝君以經傳授南極上元君，太微天帝君以真經傳授金闕聖君，金闕聖君以真經傳授上相青童君，上相青童君以真經傳涓子。此經是素靈上篇，此道高妙，非中仙所可得聞。自非名書絳簡，綠字太極者，玄丹上經不相遭遇覩聞也。道士若備修太上三真品經者，位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位為小有靈宮之王，神州之卿，太極中下大夫耳，亦得騁龍駕雲，乘飛控虛，神官導衛，散影八遐矣。微乎深玄，難以輕宣。品經之目，太上隱書八素篇中，有俯仰之格限也。當隱靜專修所行，勤至之心愈彌於往也，真人因是遂有形貌之漸矣。自非爾師，且勿言於他人。又耳中聞簫角之音，吉象貴至也；聞叫喚號呼之聲者，凶象賤至也；聞臰炁者，必有厭穢之事，不淨潔之( )驗也，故以臰炁示之矣。輒更沐浴燒香，掃除寢室以答之，此是帝君將誠勸於人者也。若聞香炁者，是神官靈人在子側也，視子之狀也。其時當修好事，行德惠，拯窮困，布陰功，施惠愛，神官靈人還將告子於太上，道子之善否也。道之微妙，而不可不察，皆此類象也。聞香炁，自非爾師，勿告他人。聞臰炁者，當告之，以明己之犯罪，觸穢之無狀也。若聞血氣及無故見聚血者，兵凶也。急隱遯人間，守三元帝君求教，自藏齋三月，禍亦亡。此皆帝君告人之吉凶，以令懼戒其禍福耳。夫見凶象，當行陰騭，營惠救人，為人所不能為，行人所不能行者，始免乎必死之候也。子其勗之，勿守常而已。

　　兩眉間上，却入三分為守寸雙田，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房宮，却入三寸為丹田宮，却入四寸為流珠宮，却入五寸為玉帝宮。凡存修上法，先叩天鼓，措手掩耳，而咒曰：

　　赤子在宮，九真在房，請聽神命，永察不祥，太一流火，以滅萬殃。咒畢，以手拍耳門一七過，畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭項頸間，色色寒者，惡氣入也。當急臥暝目，存玄丹宮太一真君，以流火之鈴焕而擲之，令惡氣即出身外，火光亦隨之在後，烱烱然照一身，良久平復也。耳中忽聞瀨水聲者，雷霆及鼓鳴者，是體中勞損，心藏極弊，不能味真注生而淫，故喪亂，使六府失攝，魂魄哀號，蓋將結疾致死亡之兆矣。是以泥丸縱法，九宮失常，悲擾翻錯，鳴鼓亂行，欲捨其居館，以棄一身也。聞之者，當精思念太一真君悉還專真心，若罪未深者，自聽改過也。所以身聾，耳神亡之矣。夫耳者，帝君之聽門也。目者，太一之日月也。鼻者，三元之丘山也。口者，絳宮之朱淵也。眉者，白元之華蓋也。髮者，明堂之林精也。舌者，無英之龍轅也。齒者，胃宮之威力也。手者，膽神之外援也。足者，腎元之靈關也。陰極者，洞房之真機也。夫一骸百神，各有所屬，不可不察，不可不慎也。耳中忽聞金聲玉音者，真炁來入，道欲成也。忽聞弦樂之聲音，六丁玉女來衛子，皆道欲成。

　　兩眉間上，其裹有黃闕紫戶，絳臺青房，共構立守寸之中左右耳。守寸左、面有絳臺，右面有黃闕，其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間，為道以導之，故左右置臺闕。臺闕者，以伺非常之氣候也，迎真人之往來也。紫戶大神名平靜，字法王也。青房大神名正心，字初方。形並如嬰孩，各服衣如其方房戶之色，手執流金火鈴。守寸却入三分，名為守寸也。旦暮夜臥，及存思之時，先存二大神，髣髴存見，仍三呼神名諱，畢，微祝曰：

　　紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊。咒畢，乃可存思三一洞房九道諸要道。守寸二大神，唯聽九宮中真官，在九宮內者，出入耳目，上帝之信命，及玉童靈真，賢聖仙人，往來諸帝軒，二大神許聽以進，其餘非真，此二大神皆不聽進，以前入內宮中，此中黃太一法度也。於是赤子帝君，乃命兩耳神嬌女、雲儀，使引進之，故人覺耳鳴者，外使人也。使有好惡，雲儀時扣磬鐘，以聞九宮，使知外使來入，令警備也。磬鐘者，是令耳鳴之聲音也。其聞之者，措手掩耳，而咒曰：赤子在宮，九真在房，請聽神命，永察不祥。

　　丹田中有上元真一帝君、帝君之卿，合三人，共治丹田宮，守三元真一之道是也。此地真之要旨，挺乘龍車之經也。天尊多樂欲為地真人，地真人隱遁於官位，不勞損於朝宴，故從容任適，隨時而遊，坐七轝以上造，步一炁於太無。至於天真、地真，雖差階小異，俱一真矣。人亦各安其所之，不願復為雲中官也。

　　玄丹宮有泥丸太一真君。丹田後却入一寸為流珠宮，流珠宮真神自別有經，司命之所行也。其道妙大，( )誓用珠帛，結盟乃能付之。此經三百歲一傳，滿出授止，不復得出。此太極公卿司命之道。

　　玄丹宮在丹田之上，正方一寸，紫房綠室，朱煙滿內，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宮。太一真君貌如嬰兒始生之狀，坐在金牀玉帳之中，著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴。流火之鈴者，無質而赤光，動之聲聞千萬里，蓋上清中黃太一真人之寶鈴也。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。北辰者，北極不動之星，謂之辰綱。正坐玄丹宮，向外，左右無侍。其無侍者，所以名之謂太一真君也。常以旦夕守諸三一訖，獨後乃未存之。未存之者，先造其輕，後行其重也。夫人一頭有九宮，請先說之。兩眉間上，其裹有黃闕，又存之畢，因三呼三君名諱，叩天鼓二十四通，千妖自伏，萬鬼邪精滅形。若道士飢渴，亦存三君，並口吐赤炁，使灌己口中，口中吸而咽之，須臾飽也。若道士夜行，闇不見道路，存三君，使口吐出三火光照前，須臾，道路自明朗也。又若行凶處危難之中，有刀兵危急之地，急存之，使三君鳴玉鈴，精而思想之，敵人自然心駭意懾，不復生惡逆害心也。若道士欲求延年益壽不死，及病困臨當救濟而生者，正心安寢，精思存明堂三君，並向外長跪，口吐赤炁，使光貫我身，令匝我口傍，咽赤炁，唯多無數，當閉目微咽之，須臾，赤炁繞身變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外洞光，良久乃止，名為日月鍊形，死而更生。旦暮夜臥，常當為之，則必長生不死。常數存咽赤炁，使人顏色反少，色如童子，此不死之道，仙人所奉行明堂之要訣也。常旦起皆咽液三十過，以手拭面摩目以為常，存唾色作赤津液。

　　洞房之中有三真君，左為無英公子，右有白元君，中為黃老君，此三人真君，共治洞房中，此飛真之道，自別有經也。丹田之中有上元真一帝君。夫泥丸天帝三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方受物，腦宮員虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，體形之上神也。兆唯能知吞炁胭津，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流沫，腦家之邊支耳。今將告子輔趣彼守一秘訣，隨得為上仙之真人矣。弟子受此經者，齋誠四十五日，畢乃傳，青繒四十尺，明鏡五枚，金鐶二雙，以為洞一之約，勿宣之盟誓。

　　兩眉間上，却入一寸為明堂，却入二寸為洞房，却入三寸為丹田。丹田直上辟方一寸，為玄丹腦精泥丸魂宮也。明堂宮中，左有明童真君，右有明女真君，中有明鏡神君。明童真君諱玄陽，字少青。明女真君諱微陰，字少元。明鏡神君諱照精，字四明。此三君共治明堂宮，並著錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並赤玉也。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也，仙人所行，道德所修也。若道士恐怖，存三神，使鳴玉鈴，使聲聞太極，使口吐出玉鏡赤光，令萬丈。明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宮，丹田上一寸為玄丹宮，流珠宮上一寸為太皇宮，凡一頭中有九宮也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，此神仙為真人之道，道傳於世。其玄丹宮經，亦真官司命之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告可與，乃與之，亦時出授與耳。凡合五宮之道，行乎世上，有真名者，遭值之也。自非骨相挺命，不聞此言。又有玉帝宮，有玉清神母居之；又有天庭宮，上清真女居之；又有極真宮，太極帝妃居之；又有太皇宮，太上君后居之。此四宮皆雌真一也，其道高於雄真一也。並有寶經，以傳已成真人者，未得成真，非所聞也。雌真一之要，亦自不受之矣。太上所以出極八景，入叅瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以高會玄晨也。太上之宗根，靈王之所傳也。此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空耳。夫不盡修於九宮者，宮中亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守中常有大神，不復聞，須修乃見在宮中耳。修之者神仙，不修者以壽死矣。雌雄一神者，男女並兼修之，無不在也。唯决精苦之至，乃獲益矣。

　　玄丹太一真君之道，暮夕靜寢，去諸思念，坐臥任意，先存北極辰星紫氣，來下入玄丹宮中，須臾滿宮，溢出身表，使匝於身，通洞內外，與紫炁合體。畢，又存日來入玄丹宮中，日滿宮內，在紫炁中央，望視如闇中覩火珠之狀。畢，乃存上清中黃太一真君，從北極紫炁中來，下入玄丹宮日中坐。君諱規英，字化玄，衣貌服色如上。又存己身忽然上入玄丹宮中，在太一真君前對坐，服色在意，自心起再拜稽首，膝前問道，求神仙長生，隨意言之。因乃存吞紫炁三十過，畢，咽液三十過。又存北斗七星內，有二赤炁大如日，徑下直入玄丹宮中，於是太一君及己，俱乘日入行赤炁道中，直上詣北斗魁中，寢良久，旦因此寢，亦即有真應。十四年行之，則與太一同遊，俱到七元之綱也。十六年，詣上清宮，受書佩符，役使玉童玉女各八十人。一夕一存之，唯數而已，勿脫一夕。亦可專修此道，不必須守三一也。兼之益精，至感速耳。月一日、三日、七日、十一日、十五日，夜半之時，存玄丹宮中太一真君，坐向外，口吐青炁，下入我口中，隨咽之，凡五十過，畢，乃咽液五十過，祝曰：

　　太一真皇，中黃紫君，厥諱規英，字曰化玄，金牀玉帳，紫繡錦裙，腰帶流火之鈴，斬邪滅姦，手把星精，頭生日真，正坐吐炁，使我咽吞，與我共語，同宴玄丹，鍊灌七魄，和柔三魂，神靈奉衛，使我飛仙，五藏自生，還白童顏，受書上清，司命帝君，所願所欲，百福惟新。又存己上入宮中，在太一前寢息也。因以取眠，亦當夢感妙應矣。因此而數積，有伺見之階漸也。太上龍書云：正坐玄丹，不偏不邪。言此道之要，兆當常存太一紫炁以繞身，及咽吞之也。又當存太一真君在玄丹宮中，如此長生無極，萬凶不干，玄丹之道畢也。

　　洞真素靈中經

　　太帝君、太上天帝君、太微天帝君，三尊君。三君昔之奉受玄丹上經於太上道君，施行奉修道成，上補帝王之真。臨昇霄之日，太帝君以真經傳授西王母，太上天帝君以真經傳授南極上元君，太微天帝君以真經傳授金闕聖君，金闕聖君以真經傳授上相青童君，上相青童君以真經傳授涓子。此經是素靈上篇，此道高妙，非中仙所可得聞。自非名書絳簡，綠字太極者，玄丹上經不相遭遇覩聞也。道士若備修太上三真品經者，位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位為小有靈宮之王，神州之卿，太極中下大夫耳。亦得騁龍駕雲，乘飛控虛，神官導衛，散影八遐矣。微乎深玄，難以輕宣。品經之目，出太上隱書八素篇中，有俯仰之格限。

　　夫泥丸天帝三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮員虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天德，混同太玄，素元九靈，故名泥丸上府。泥丸上府者，大道之軀形中上神也。兆唯能知之吞炁咽液，鳴天鼓納液，而不知此所出者，乃泥丸上流之沫，是腦家之邊支耳。今將告子守一祕訣，隨十二時為之神。神皆有姓字、鄉庭宮府、衣服光色。子欲合神丹者，當存此神形色。男長九寸九分，著五色玄黃素靈之綬，頭戴七寶朱玉之幘，冠無極進賢之冠，居無上之上太極朱宮，七寶之府五靈鄉玄元里，姓廉名銜，字荒彥。女長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之紱，頭戴玄黃進賢之冠，居無上之上崑崙太幽宮中，明堂神府九光鄉太化里，姓( )名回，字弼預。有此二人，見者皆大仙生神丹之父母也。其元炁未立，五政未開，光影未通，無極無窮，無上無下，無外無內，無左無右，無前無後，太上之祖先，元炁之父母，玄始之至妙，虛極之未有，元生於萬物，天地得其久。或居人間，年命最為壽，能有存思者，千齡不知老，亦居九天中，萬神元授受。夫欲合藥，凡藥者合之，皆先齋戒清潔，藥成則有驗。名之為玄丹，故約須童女精丹水亦佳。合丹當與童女俱，合藥幽寂之處，三人勿與俗人相交關，三日三夕，可立黃壇一所。東方則有青龍制木精符，用青書之；南有朱雀制火精符，用赤書之；西方有白虎制金精符，用白書之；北方有玄武制水精符，用黑書之；中央黃龍制土精符，用黃書之。五色並立形像，然後合藥。靈沙及草藥之精，皆可合之為丹也。刀圭入口，白日昇天。合藥時慎勿入厭汙，合藥不成，令人無命。口訣云云，合藥之法，不可不知九天所生，九地俱立，凡重其知次第也。名曰太清天，為九天之上府，第一之孫，其炁清虛，至尊所居。清微天為上一之宮，第二之孫，其炁微妙，是次尊所治。大赤天為北一之上宮，第三之孫，其炁朱丹，故使太陽君治之。大青天為玄元之府，第四之孫，其炁玄遠，故使虛無君治之。大玄蒼天為北都官之宮，第五之孫，其炁玄妙，故使無極君治之。太玄天為北一之宮，第六之孫，其炁玄默，故使大道君治之。大皡天為七政之都府，第七之孫，其炁浩大，無所不容，故使太上老君治之。太玄都天為北平上宮，第八之孫，其炁清政，使道德君治之。太明天為陽仙萬始之宮，第九之孫，其炁清明，使太清君治之。故九天俱清，九地齊立，萬物咸亨，陰陽日月，四時五行。故一炁在天，天為之清，一炁降地，萬物咸生，一之所處，無不清明。故天重者道，人重者寶，天有道不妄施，人有寶不妄言為，是故道重人輕耳。從太初太始，一乃玄妙，眾妙之宗也。故少陽華蓋絳宮，太一黃庭府大赤絳宮，金宮玉室，幽關俠傍，玉門初起，玉莖初生，崑崙之山，在玉闕之巔，直上相去萬九千里，其中玄妙，五色琅玕，上有太一，下有絳宮，亦能有現，亦能乍亡，元炁所生，無所不容，道之德一，則為重爾。夫人生於地，元始之炁，無地所生次第，則萬物地上之精，不敢為人作害也。第一之地，名曰元德，其炁上青中黃，是元土卿所治，厚一萬一千一百一十里，土家百官悉治其中。第二之地，皇德通黑，是元庭土丞所治，厚一萬一千一百一十里，土家百官所治其中。第三之地，帝德通蒼，是虎口土龍所治，厚一萬一千一百一十里，土家百官所治其中。第四之地，王德通黃，是元心土大將軍所治，厚亦與上同。第五之地，元德通赤，是元福土官所治，厚亦與上同。第六之地，地德通白，是元骨土一所治，厚亦與上同。第七之地，里德通紫，是始早土父母所治，厚亦與上同。第八之地，復德通青，是始賢土宗正所治，厚亦與上同。第九之地，昌德通綠，是軒始上下二千石所治，厚亦與上同。其炁數是大寒鄉溺水所出。夫為道士，能參知此二卷所在，則與天地通靈，後遇奉行，不經九天九地九水之考，不入丘寒，不經寒冷，得為天上清明六律諸生輩中。若道士不依教旨，故入黃泉，考謫地獄之中，應到丘寒，此雖是鬼，形骸亦毒，痛苦濃潰，不可忍致鬼任，言虛辭真，逮生男女，不盡年壽，皆為橫夭。且又《女青鬼律》，及以詔書八卷之中，鬼見自伏。此素靈二篇，自非名書絳簡，不得與之共雜。當具身中宮府，神室處所，百八十宮，三百六十關節，千二百孔，萬二千精光，三萬六千神主。至尊所居，玄聖所在，三魂七魄，十二形影，萬音響應。故使陰陽之數，歷備三元，頭為天元，心為中元，腎為下元，並三萬六千神主所治，名曰三元微妙，分別左右。故言左青、右白，前赤、後黑，中央正黃。六律所出，二十四炁所治，各有分部，元長副紳，數至三萬六千。變化易無，暫逃避時，非是為死，化立而已。故使萬神置立於萬物，合勢并積，聚則為人炁，泄則神散，神散則身不能復動，其真形故自隱藏。俗人晚長，但自不知此理無，謂言永死沐沒，而大小號泣。此無異百虫，至立冬一日，並脫皮於孔外，其形歸土，中春之分，驚蟄便復出，其亦不知先於何處脫皮，便如嬰兒初生也。吾每見汝輩暫出世上，不學仙道，不合神藥，但為罪過，身受謫罰竟，便還汝子孫身中，託形而出，豈知此邪。子有過罪，以修功補過，以謝先愆禁忌律令，所以言先人行善，福流子孫，行惡逆，罪歸後世，此皆於地下謫身未盡，日竟應出，故復於世上報之，亦非己身行惡得之。慎汝言，考官日日守汝，口為天關，不可妄傳，傳非其人，奪筭五十。

　　明科法，庚申之日，此日是身中六魄之鬼，上入天府，下還人身。每至其日，東向平坐，慎勿睡勿臥，祝曰：五藏精神，所在宮府，共思如法，有泄者抑之，頭泄足抑之，皆由師者。諸藏思之術，吾身左三魂在吾肝中，右七魄在吾肺中，百二十形影，萬二千精光，從吾口中天橋入，上昇崑崙之山，范陽之郡，無為之鄉，朱雀導前持幢幡，玄武從後負鐘鼓，青龍侍左，白虎侍右，中央黃神把鉞斧，千鬼萬神皆伏無起，前有萬石鑊湯，後有逆鱗反甲，君為吾消灾散禍，吾時過故躡三綱六紀，截鬼急急如律令。既為道士，當聽察身中，視其光色，便知體贏炁衰，為六醜惡鬼所擊也。子但日正中時，於房中閉冥處，內視良久，乃見色暐曄，暐曄光明盛者，便體壯也，其歲丁強。塞耳反聽，聞有金石之聲者，及笙篁五音鐘磬聲者，皆好候也。若見光色贏薄，聞號喪叫泣者，此皆凶候也。當自靖和神，存真一君還治宮府之中，咒曰：吾形萬神，安吾宮府，守我玉堂，不得遊走。俠門力士，中央童子，若有非常入出者，收付都市，繹頭拍冒，不得動作，急急如律令。子若見子精光贏薄，子當以日月初出時，東向平倚，祝曰：溫漾溫漾精光明，吞炁食影入我形，扶助我身召神靈，真炁還治絕邪精，令我長生壽萬齡，急急如律令。九咽止。若體中忽恍，心中悲思，如有所憶者，復無指定，心中惶惶，不能自安，此正是體中神欲去，思慕宮府，三魂已去，七魄飛揚，唯喻定形，與邪共通，夢忤輒與女子相見，或見男而交通精神流泄者，此皆死亡之兆也。若有此候，當自改更，詣道士祭酒上章，并自跪願申哀，以立微功，以暢志心，從今以去，當隨時修奉，朝拜四尊，奉行三五七九、二四六八、八風十二雷、二十四雨、三百六十電、九宮八卦，不得持真入偽，行不正之事，為考官所舉，死後三官不可復赦也。南方朱雀向南，符亦向南；西方白虎向南，符向西；北方玄武向南，符向北；中央黃龍向南，符亦向東；東方青龍向南符向東，皆桃為版。

　　此青龍符，斬木精。

　　此朱雀符，斬火精。

　　此白虎符，斬金精。

　　此玄武符，斬水精。

　　此黃龍符，斬土精。

　　洞真太上九真明科三品律

　　太上告諸天帝王、後聖帝君、上相青童、太極真人曰：凡是後學，得見上真三洞寶章，秘經首目者，皆東華書名，金字上清，雖未超騰控轡紫庭，皆是升度之人也。然雖見此文，而不知《九真明科》條檢儀式，三洞奇文，太真寶書，不可得而便披也。明科寶祕，藏於玄都之宮，玉京金房之內，不傳於世。此乃明三洞之淵賾，摽眾真之儀格，拔宿對於幽宮，度七玄於仙籍，業總絡於萬道，解九陰之重責，其妙可得，立用其科，可以肅厲。今故摽出三品篇目，以輔揚三奇素靈妙經，可誡於後學，使勤尚之人，告慎於寶科。

　　諸天帝王、後聖九玄帝君、上相青童、太極真童、太極真人，稽首敢問太上天尊：至真上法，高秀玄澄，恢落萬宗，玄寂虛凝，妙趣激朗，法化三乘，彌淪億劫，量何勝任，豈復稽於明科乎？

　　太上曰：善子之言。夫後生之徒，自非玉虛之朗結自然而生者，皆受孕於混炁，染係於囂穢也。結有不純之行，性有不專之美，雖希慕玄賾，故心常背我，舉止所乘，莫不犯於過，過生乎外，滅命乎內，承此而學，豈不去真遠哉。如使三官執咎，對在幽司，考延七祖，罪累於身，有犯斯過者，而使悟玄科有糾罰之制，聖化之大，復許有贖罪之法，按科而用，此期真將必近矣。為學之士而無此檢，亦徒勞於精思，無益於苦念也。今故出九真三品明科，自可授於後學應為真人者。

　　帝君、上相青童、太極真人，於是辭退，齋詣上清，奉受《素靈大有妙經九真明科》，祕於金藏玉匱，衛以玉童玉女，各三千人，侍典靈文，散香虛庭，飛龍毒獸，巨虬千尋，奮爪雲墻，備衛玉關也。如是十天大聖，九宮真仙，一月三過，莫不上登玄宮，稟承明科，禮拜於靈文也。上相青童君曰：凡有金骨玉體，名參青宮，得有此文，祕而施行。於是承受之儀，玄合上典，施用節度，與真同功，贖罪拔難，宿結咸解，七玄之祖，於是而欣，己身升騰，上宴玉宮也。

　　玄都九真明科上品傳經篇

　　玄都上品第一篇曰：《大洞真經》、《雌一寶經》、《太上素靈大有妙經》，三奇之章，高上玉皇寶篇，秘在九天之上大有之宮，太玄靈臺玉房之中。上皇之初舊科，經萬劫一傳，三道正明，學真日興。高上正科，七千年內聽得三傳。侍衛玉童、玉女，各七千人，執香典靈。按科傳授之法，皆對告齋百日，分金鈕為盟，給玉童玉女，依四極科。不依科而傳，罪延七祖，幽魂充役，吞火食鐵，負山運石，以填無極之源，己身抱風刀之罰，身沒形殘，長閉地獄，萬不得仙。

　　玄都上品第二篇曰：傳《大洞真經三十九章》於後學者，誓以上金十兩，銅二十五斤，金鈕五雙，金魚、玉龍各一枚，青絲一兩，纏鈕為盟。《雌一》，以上金五兩，五色錦繒各五十尺，香一斤，金鈕三雙。《太上素靈洞真玄經》，上金二兩，紫文百尺，青錦二十七尺，赤絲五兩，香一斤，丹一兩。上皇以信誓心，不得有闕，闕則虧科。師犯則遷侍經玉童、玉女還於本宮，不過三年，身被風刀之拷，自然失經。受者不依明科目，皆失明形殘，七祖、父母，充北酆之責，萬劫還生非人之道。學者慎之。

　　玄都上品第三篇曰：凡有金名東華，玉字上清，得受《太霄琅書瓊文帝章》、《紫度炎光玄真變經》、《上清變化七十四方》、《九真中經》、《丹景道精隱地八術》、《解形遁變流景玉經》、《七變儛天》，皆九天真王、元始天王、太上天帝君、中央黃老君，受於太空之中，九玄之內，虛無之高章也。皆祕在大上靈都之宮，紫房之內，三元君主之，侍衛玉童、玉女皆三千人。元始之初，經七千劫一傳，自三道立正之後，七年內聽三傳，七百年中有人亦聽傳。傳皆對齋九十日，或三十日，或九日，告盟而授之，給玉童、玉女，依《四極明科》。若不依科而傳，罪延七祖、父母，充責鬼官，運濛山之石，填積夜之河，萬劫還生非人之道，己身被風刀之拷，自然失經，終不得仙，傳者慎之。

　　玄都上品第四篇曰：傳《瓊文帝章》，賫金魚、玉龍，青繒三十二尺，金鈕三雙之誓。《紫度炎光》，五色錦各五十尺，金五兩，沉香五斤，真珠一斤，書刀一口，金魚七枚，絳紋七十尺之誓。《上清變化七十四方》，青繒四十尺，上金十兩，金鈕六雙，好香一斤，金魚、玉龍之誓。《九真中經》，具科落髮為盟，今以白絹九十尺准盟，法於九真之數。青絲一斤，絳紋二十尺，此日暉之誓；碧繒二十四尺，月華之誓；金鐶三雙，無常童子質變之信。《丹景道精隱地八術》、《解形化變流景玉經》，悉上金十兩，金魚、玉龍各一枚，青繒三十尺，紫紋四十尺，金鐶各三雙。《七變儛天》，上金五兩，香一斤，青繒三十二尺之誓。信以質心，不得有闕#1，闕#2則違科。師以天信投於山栖，或投於川栖，以救窮乏，餘以供營經書之具，不得他散。師犯上科，奪玉童、玉女，減筭奪紀，注名度還北酆。受者不依科，皆喪魂失神，風刀之拷，不出三年，自然失經；終不得仙。

　　玄都上品第五篇曰：《消魔智慧》、《玉清隱書》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《紫鳳赤書八景晨圖》、《金真玉光》、《靈書紫文》、《金璫玉珮》、《金根上經》、《三天正法》，皆太上道君、元始天王、金闕帝君之寶章，秘在玉清之宮，金房紫戶之內，典衛靈文玉童、玉女各三千人。元始之初，皆千劫一傳，自三天立正之後，七百年內聽得三傳，百年中有其人聽一傳，給玉童玉女，依《四極明科》。授者對齋九十日，或三十日，或九日而傳。不依科而傳，罪延七玄九祖，長充鬼役，無有解脫，己身被風刀之拷，死充下鬼，萬不得仙。

　　玄都上品第六篇曰：傳《消魔智慧》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《紫鳳赤書八景晨圖》，皆上金十兩，玉札一枚，金魚、玉龍各一枚，紫繒四十尺。《金根眾經》、《靈書紫文》、上金五兩，金簡、玉札各一枚，長一尺六寸，廣二寸四分，金魚、玉龍各一枚，紫繒百尺，青紋四十尺。《三天正法》，青繒四十尺，青布四十三尺，金鐶五雙，以為密誓；上金十兩，通神之信。《金真玉光》、《玉珮金璫》、《玉清隱書》，皆金魚、玉龍各一枚，以為誓信。依科不得有闕，闕之則師奪玉童玉女，注名還度北酆。受者皆喪魂失神，拷之以風刀，不出三年，自然失經，萬不得仙。

　　玄都上品第七篇曰：《七星移度》、《白羽黑翩飛行羽經》、《飛步天綱躡行七元》、《太上隱書》、《靈飛六甲》，皆太上太帝君、太微天帝君登空之道，隱化之祕章，祕在太上瓊宮之上，紫房之內，侍衛玉童玉女皆三千人。依科七千年一傳，三天立正之後，改七百年內聽得三傳，若百年中有其人便傳。傳授告齋九十日，或三十日，給玉童玉女，依《四極明科》。不依而傳，罪延七玄七祖，長充北酆鬼役，十苦八難，己身被風刀之拷，身沒幽原，萬不得仙。

　　玄都上品第八篇曰：傳《七星移度》，青紋四十一尺，絳繒七十尺，鳳文之羅九十尺，金鈕一雙。《白羽經》，金二兩，青繒三十二尺，以代截髮歃血之誓。《飛步天綱》，錦三十尺，金魚、玉龍各一枚。《太上隱書》，金魚、玉龍之誓。《靈飛六甲》，素紋六十尺，金鐶六雙，青絲六兩。天科以信質心，不得有闕，闕則違玄科。師奪玉童玉女，除落青簿玉名，移還北酆。受者不依科，亡精喪神，罰以風刀，不出三年，自然失經，終不得仙。

　　玄都上品第九篇曰：諸方丈震靈、豁落七元、八天隱文、流金火鈴、金神虎符、消魔支幹夜照神燭、八術隱遁紫清玉符、五籍洞玄六甲上符、五行秘文、玄都玉格諸符，凡有六百部。太上悉以其文標於舊經之內，以為立用。傳授盟科，悉依經科，傳授有闕，罪同上品。有經無符，則天魔害人；有符無經，則思念無感，神真不降。科云：皆不得單行，單行罪亦如之科。經及符本同出於自然之炁，虛無之章旨，故不可得獨修也。無科修道，萬不成也。

　　玄都九真科中品誡罪篇

　　　　玄都中品第一篇曰：是諸後學，七祖以下有殺害人命，劫賊攻掠，謀圖姦淫，篡逆之過，九族交通，謀反無道，其考尤重，冤對咎逮，積結九陰，非赦所原。後生皆不得以餘殃之身，參染真經，竊受寶文。若有苦志，志尚自厲，首謝七玄，重施功德，拔出幽魂，披露己身於三光之下，散髻叩頭，三年不倦，自賫重信投九江，贖解前咎，然後聽得清齋百日，奉受寶經，然後行事。有此之罪，而不先自罰責，吐首天寶，而受法者，師及弟子同被風刀之拷，七玄之祖長閉幽原，負石擔山，萬劫不解，身亡失經。明慎之焉。

　　玄都中品第二篇曰：凡欲修學上法，己身先有重罪，手殺人命，及酷虐下賤，煞害眾生，劫掠百姓，謀圖姦宄，九族相交，( )姤賢能，伐逆師主，不赦之罪，積結九陰，皆不得參受妙法，修行經文。若能苦志，吐首先犯，效功施德，披露三光，散髻叩頭，三年陳謝，罰信投河，以贖己愆，拔出七玄，使三界右別，然後得清齋百日，奉受寶經行事。有此之罪，而不先自首謝，責罰自厲，而受經文，師及弟子同受風刀之拷，魂魄十苦八難，身沒幽泉，自然失經，七祖、父母，長充幽塗，萬劫不解，學者慎之。

　　玄都中品第三篇曰：凡是學者，受三奇寶文，上清祕經，而輕泄目錄，以示不固，宣露妙祕，輕慢寶章者，一犯至十，罰功斷事三年，然後更齋修行。過此以上，皆罪結九陰，考延七祖，充役三塗，運石負山，十苦八難，經萬劫得還，更生不人之道，己身罰以風刀之拷，失明形殘，死充下鬼，萬不得仙，奉者慎之。

　　玄都中品第四篇曰：凡是學者，受上清寶經，三奇寶文，不得哭泣，臨見死屍，及血穢之厭。一犯至十，罰功斷事一年，然後得依科自罰，拔罪太陰，更清齋行事。過此以上二十四犯，奪筭减命，玉童玉女還於本宮，不出三年，失經身喪，七玄之祖長充鬼役，萬劫不解，學者慎之。

　　玄都中品第五篇曰：凡學者受上清寶經，三洞秘文，不得帶近婦人，及行穢獨之處，皆是混洿真炁。十犯至二十四過，罰功斷事三百日，然後更清齋修行。過此以上，玉童玉女各還本宮，减筭促命，不出三年，失經亡身，七祖被拷，學者慎之。

　　玄都中品第六篇曰：凡學者受上清寶經，三洞祕文，而心懷賊害，手行逆暴，殺生行凶，攻掠姦宄，( )賢妬能，攻毀同炁，伐敗經師，一犯至十，聽得罰信，謝責九陰，拔罪五岳，斷功禁事十年，聽清齋還修所受。過五以上，至二十四犯，四司執殺，收攝魂神，充責北酆，七祖充役，經萬劫得還，更生非人之道，玉童玉女各反上宮，不出一年，失經身亡，終不得仙，學者慎之。

　　玄都中品第七篇曰：凡學者受上清寶經，三洞秘文，不得北向便溺，及食五辛六畜之肉，飲酒任性，戲道慢法，疑惑不專。十犯至二十四過，聽得依科罰信，謝過太陰，斷功一年，然後聽清齋九十日，還修所受。過此以上，减筭促命，身被風刀之拷，七玄充責三塗，不過五年，失經身亡，學者慎之。

　　玄都中品第八篇曰：凡學者受上清寶經，三洞秘文，當依科賚信，詣師告齋，然後受經，不得不告盟而妄披寶文。凡詣常人得經，便師而受焉，此皆冥使授之，不得輕略竊寫，及改易聖文，以意通决，毀名古音，自作一法，四司所糺，罪書九陰。一犯至三，斷功禁事三年，按科自罰，投信九河，更清齋三十日，然後得還修行。過此以上，至二十四過，玉童玉女各還本宮，减筭奪命，身沒鬼官，七玄之祖長遭鬼役，經萬劫得還，更生非人之道，學者慎之。

　　玄都中品第九篇曰：凡受上清寶經，三洞奇文，當別室安高牀，高四尺四寸，廣五尺，以請三洞寶經，明燈燒香，朝夕禮願，常為供養。不得使異炁之人冒殗履穢，及婦人參入室內，觸忤神真，此世間所用之科。受經之身，不得衣服履屐交關非類，臥息坐起，皆與物有異。犯者從一至二十四過，罰功斷事一年，然後更清齋修行。過此以上，為四司所執，言過玉清，還名酆都，七年身亡失經，七祖被拷，奉者慎之。

　　玄都九真明科下品贖罪篇

　　玄都下品第一篇曰：凡有後學之人，七祖、父母，生世有犯玄都上品、中品第一篇之罪，其考尤重，結在九陰，七祖怨對，幽掠累劫，殃充後代，冥逮不釋者，皆當露身太陰之下，披散叩頭，首罪九陰，三年自責。年竟，賫金鐶九雙，青絲一兩，金人一軀，投於三河之口，以贖七祖之罪，拔出幽魂之難。其科朱書五行桐版一枚，記曰：

　　某年某月某子朔如干日，某子某郡縣鄉里王甲，七祖、父母，下逮己身，有犯玄都上品、中品第一篇之罪，罪結九陰，今謹依科，罰金鐶九雙，青絲一兩，金人一軀，以贖幽魂酷對之辜，投書告命，歸首水官，以自解拔，罪滅三官，魂升九天。畢，次以青絲纏物及版，以青石沉之。臨沉之時，北向仰頭祝曰：

　　太陰九君執司靈官，甲今有言，歸告河源，投信九泉，拔出七祖，冤對解脫，我身登仙。畢。如此七祖之拷，於是釋散，得離幽宮，上昇福堂，己身便得參修寶經，九年尅有真靈降形，與神同升也。玄科尤重，不得又犯。

　　玄都下品第二篇曰：凡欲修學上真之道，若己身先有犯上品、中品第二篇中之罪，其考沉結，結罪九陰，盤塞冥中，上延七祖，拷對窮魂，纏綿不解者，皆當先於太陰之下，北向散髮，叩頭首罪三光，三年尅責。年竟，當賫真珠一斤，書刀一枚，青絲一兩，金人一軀，投於三河之口，以贖己身酷逆之過，解結三官，拔出七祖。其科朱書青繒一尺，上記曰：

　　某年某月某朔某日，某子某郡縣鄉里王甲，年如干歲，甲身先無所見，行失玄科，身犯元惡，上罹玄都上品、中品第二篇之罪，罪結太陰。今以依科罰金人一軀，真珠一斤，書刀一口，以贖己身醜惡之罪，投書告命，歸首有靈，以自解拔，罪滅九河，身得長生。畢，以青絲纏物及版，以青石沉之，臨沉之時，北向叩頭咒曰：

　　上有太陰執司九君，甲今有言，歸告河源，贖罪解結，拔度九難，冤魂對魄，各反自然，禍滅學仙，我身得升。畢。如此九陰之結，便得解釋，冤對之魂，反於自然也。便得修受上清之經，九年不虧，真靈降形，與神合冥也。玄科嚴重，不得又犯。

　　玄都下品第三篇曰：凡修上清寶經，洞玄科文，己身有犯於上品、中品第三篇之罪，其考結於太陽，四司所執，言奏玉清，犯此之過，當斷功克己，入室燒香，叩頭首謝，北向叩齒十通，仰祝曰：

　　太玄幽邈，下世希聞，輕泄寶真，上虧帝尊，自取罪負，伏款靈門，伏願高上，曲垂玄恩，降以靈感，啟以自然。畢，便以叩頭九過。如此三年首謝，更清齋三十日，得上解三官，解考九陰，便還修行寶秘，密念尅得飛仙。玄科尤重，不得又犯也。

　　玄都下品第四篇曰：凡修學上真之道，己身有犯上品、中品第四篇目之罪，罪結九陰，懸考玉清，犯者當於中庭，夜半然三十二燈，以洗穢炁，清明內外，入室燒香，北向叩頭，首謝所犯，叩齒三十六通，仰頭祝曰：

　　世運交喪，蜚尸翳障，穢炁紛紛，與真相迎。虧犯科誠，身入罪鄉，贖以禮謝，洗以明燈，禍散三清，福充我昌，道廕曲流，其慶靡央。畢，又叩頭九過止。如此一年，更清齋三十日，然後得還修事，檢行慎科，勤苦注真，九年剋得白日登晨。

　　玄都下品第五篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第五篇目之罪，罪結太陰，考懸青官，犯者當作香湯沐浴，賫油於中庭，然二十四燈九十日，入室北向，叩頭九過，首謝所犯，叩齒二十四通，仰頭咒曰：

　　天地乾坤，二象交通，陰炁混正，穢炁彌充，喪神虧寶，損落法容，謹然明燈，上映玄宮，禍滅九陰，福慶歸宗。畢。如此九十日竟，退齋二十四日，然後得還修行真法，每在告慎，明依科文，剋得玄真，與形合仙。玄科尤重，不得又犯也。

　　玄都下品第六篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第六篇目之罪，其罪尤重，為四司所執，考結九陰，對在幽宮。有犯當於太陰之下，披散叩頭，首謝玉清，解拔太陰。依科當以私寶散乞貧民，隨力作食，以施飢乏十年。入室叩頭自責，北向叩齒九通，仰祝曰：

　　天遐地廣，九原開張，身履禍門，懸罪玉京，俠羅纏絡，玄洞雲場，散寶拔罪，施以窮糧，罪消太陰，福生十鄉，去故奉新，方隆未央。畢，又叩頭九過止。此乃高上拔罪上法，摽於正科，十年如此，宿罪滯考並消太陰，施行自責年竟，更齋百日後，得還修行。檢身慎法，不得重犯。

　　玄都下品第七篇曰：凡學上真之道，有犯上品、中品第七篇目之罪，罪充上清，犯者當以上香十斤，送同學之人，合十處，拔罪一年，入室燒香，東向叩頭九過，首謝上真，叩齒九過，仰祝曰：

　　五炁錯綜，上真不全，身染穢炁，觸忤洞門，傷藏伐命，搖動三關，違科犯戒，罪考自延，謹以罰責，歸告帝尊，乞丐使我，於今自宣，去離下世，上登天仙。畢。如此一年，年竟，更齋二十四日，還修所受，剋得真下降。明科之大，不得重犯。

　　玄都下品第八篇曰：凡學上真之道，犯上品、中品第八篇目之罪，為監司所執，考結三清，犯者當以清油一斛，於中庭然燈，多少隨意，惟令油盡。又以上香十斤，奉有經之師，以拔其過三年，入室燒香，北向叩頭九過，首謝所犯，叩齒十二通，仰祝曰：

　　天真高遠，玄光下明，綠恃宿慶，得覩真經，未獲玄科，虧略天靈，違真犯戒，沉身分冥，克自責厲，歸告上清，自是之後，洗濯故形，奉承玄真，與道齊并。畢，三年周竟，當更齋九十日，先以師受便得修行，未經師受，當賫信詣師，度經修行如法，剋得上升。玄科尤重，不得又犯。

　　玄科下品第九篇曰：凡修上真之道，有犯上品、中品第九篇目之罪，罪結於太陰，懸考於玉清，犯者當然七燈於堂前，入室叩頭，首罪經前，叩齒二十四通，仰祝曰：

　　玉光垂耀，仰徹上清，執躬不禮，虧犯寶經，恐為四司，列罪紫庭，謹重齋敬，仰希真靈，曲垂下降，滅罪消形，攝奉玄科，永保元貞。畢。如此一年，更齋二十四日，然後得還奉修所受。玄科尤重，宜自明慎，不得又犯。

　　右太玄九真明科，三品二十七條，出自太上靈都之宮，太上常所寶秘，不宣下世。今抄立用要訣，以付後聖，輔明三奇，標於大有素靈之經。有骨分合仙，便得此文施用，拔罪解咎，釋結散理，七玄將無，三年真靈見形，與子合并，同升九天。輕泄玄科，罪同上文，唯在寶祕，密而奉行。

　　玄都九真篇曰：傳授經目，在九真三品科中者，是後聖帝君始佩經之時，受於太上道君。太上授經，出三品明科，以輔三寶奇文，上真道經。施用之科格，其三十一卷、獨立餘事及眾經儀品，悉在《四極明科》之中。九真三品，以三素之上篇，置於九帝之宮，四極以四司之官，總統眾非糺罰之禁律。太真明科，以太帝君所受元始天王，天王之玄章，上真之儀格，其法秘於九天之上，太帝之堂，藏誡於上真之宮，不行於世。九真明科以禁後學，四極明科總領四達，其旨幽微，自無金字玉名，不得知聞。有得此篇，不須學而自成。科以禁罪，見科知改，知改則無虧於天地，無虧於天地則合自然，合於自然便得上補真仙也。無科而學，去仙將為遠哉。

　　玄都九真篇曰：凡有至志，名參玄宮，欲單受明科，知天法禁，然後受經，審有骨分，亦可先告盟而授之。盟信法物，悉依三奇寶經之數，年限亦同。知之不得輕泄，付非其人，宣露玄文，不依科旨，死沒鬼官，七祖、父母，履刀山劍樹，萬劫不原。外好不依科旨，罪同科文，彼此之禁，學者慎焉。

　　玄都九真篇曰：凡受上法，而不承明科，虧略天禁，罪累七祖，考逮一身，既知改首，罰責自厲，還修所受，而迴又犯，其考倍先。此則骨命不合，形與真反，魄同鬼伍，皆不得重首，復修於真經也。吾今故以明科，悟於末悟，既知而犯，將何要哉。奉者慎之。

　　太帝君偈讚

　　翳翳無化初，眇眇晨霞散。太寂空玄上，寥朗二儀判。凝精抱玄胎，結化孕靈觀。含真頤神內，鯈欻啟冥旦。始悟憂促齡，還交反天漢。蕭蕭步虛遊，旋行禮玉皇。稽首歸太無，乘風散靈香。俯仰帝皇堂，飄颺隨虛翔。妙唱發奇音，吟詠太真章。流廣四大界，十天量無央。閬臺發幽夜，神燭吐奇光。璀璨玉林華，熠爍耀瓊堂。虛生自然煙，蓊鬱御玄綱。群真披霄讚，寶蓋順風昂。飛步詠空歌，神唱化道長。鬱鬱大化隆，濟濟玄道興。積學隨日感，功滿入大乘。福慶逮一切，七祖咸得昇。整駕凌太華，迴轡絕霄館。靈風皷空洞，香花乘煙散。蕭蕭禮虛堂，詵詵步玄漢。朗詠感幽衿，拔度宿根難。五苦應時解，流芳注淘灌。玄關峙雲綱，飛霞翼靈輿。授携無跡真，窈窕入太虛。乘空誦玉篇，蕭條詠羽書。廣念無不普，一切慶有餘。

　　天帝君誦

　　至道生寂寂，玄響音相求。三真不無一，炁化理還殊。法輪無影內，飄飄清觀流。凝章不待思，結炁合玄符。靈唱發空歌，吟詠步虛遊。玄化本無跡，有跡生道宗。遨遊九天際，息駕六領宮。提携高上賓，反我素房中。至道虛漢內，靈歌發太空。形感至寂庭，思詠希微通。雲光翳晨暉，停曜廕玉房。玄龍不待駕，蕭蕭步虛翔。手掇七寶華，靈風散奇香。妙詠乘衿發，粲粲啟玉章。萬炁混元一，總歸三玄梁。乘天不云高，遐望九玄遼。振翮思玄轡，希登慕雲霄。積念告靈感，期與玉真交。曖曖天漢澄，飄飄景雲迴。三真騰空上，控轡迅紫微。明唱度後身，咸令乘景飛。拔出三塗難，九玄離苦哀。

　　太微天帝君誦

　　太真生空洞，瓊羅耀寶臺。旋行禮玄京，眾仙唱微詩。迴轉無跡內，虛歌契幽期。度身上生天，吟詠積福基。策轡太霞館，時復宴景雲。飄飄無崖際，離苦入玄門。意適道亦暢，心丹志亦分。積學隨日新，詠我素靈文。八景運天輿，飛霄蔚玄靈。素蓋乘風迴，寥寥入紫清。妙讚萬真曲，玉響何玲玲。披拔九陰籍，度身反南庭。慶流普一切，妙化靡不榮。清淨可道宗，明朗焕太空。妙化由靜默，潜想三素宮。積念徹玄虛，微微至道通。叩詠響玄寂，靈唱靡不隆。丹暉映雲庭，紫煙耀玉林。焕爛七寶華，璀璨搖靈音。宮商自相和，妙趣傾人衿。玄唱種福田，廣度無界心。

　　後聖金闕帝君誦

　　眇莽元始天，三象混玄一。蕭蕭正道興，浩浩大乘逸。六炁還正庭，總歸泥丸室。出入遊帝宮，流精曜雲日。運周返天漢，窈窕乘玄七。員華映明珠，二景對真光。靈暉啟朔會，玄象交扶桑。冥度自相求，陰暢朗八芒。若能餐此精，長得御玄綱。遊戲九玄臺，解憩西羽阿。神獸鳴瓊堂，飛鳳互參差。虛生自然詠，真人唱節和。化身劫刃庭，緣香命清歌。建功立福田，拔度身上羅。七玄散幽宮，出離無艱那。飛步躡霄嶺，翔翮東華宮。風雲虛中唱，玉音散瓊堂。真人詠空歌，妙響絕雲房。解我自然衿，成我積劫功。長嘯九玄上，清矚覩空同。龍吟絕宅府，鳳嘯太霄館。虛唱無留味，哀音乘風散。誰能究此章，精誦素靈讚。以解九陰過，拔度七玄難。

　　太極真人曰：《太上素靈洞元妙經》，以元始同生，靈文既存，眾真詣座，燒香禮經，旋行誦此二十一篇之章，以慶於神庭也。玉音激朗，清徹九天，其句幽微，妙趣傍通，詠誦一過，萬神啟靈。常能究習，與帝合真，解宿對之重責，拔七玄於幽宮，釋五苦於愁魂，度身生於上天。妙乎微哉，斯之靈文也。

　　洞真太上道君元丹上經竟

　　#1『闕』原作『閥』。

　　#2『闕』原作『關』。