明。少出家。性純素。常蔬食布衣。以法華為日課。誦時有別衣別座。未甞混雜。每誦至勸發品。即見普賢乘象前立。鄉人王道真妻病革。請師持呪。方入門。病者悶絕。忽見一物如狸。長數尺。從狗竇出。其病即愈。又甞行水旁。有巫者云。神明見明法師悉皆奔走。 出弘贊第六及現應錄。
鬼乃扣頭
寶通。梵行精修。長誦法華陀羅尼品。稍有靈異。時楊橋村有趙氏家。妻為神所魅。請通持呪。通既至。神即現形。通告曰。神在村中。合當興福。如何反魅於人。神曰。非弟子事。此乃部下小鬼耳。遂呼小鬼至前嘖罰。趙妻因此得差。續後趙妻之病仍發。歌吟竟日。又來告通。通又至。見所責鬼在病床前。通曰。前曾誡治。那得再來。汝若不去。吾當誦呪。令汝頭破作七分。如阿梨樹枝也。鬼乃扣首求哀。不煩呪也。從此病差。鬼不復至矣。 出靈瑞集及弘贊第七.現應錄。隋開皇年中事。
閻王指送第四天
釋道璡。荊州人也。諷誦茲典。布衣一食。殆有遇人之量。止辨才寺。忽體仆息微。經數日。自見冥官追錄。將至王前。王曰。師誦法華。律行清淨。應生第四天中。慈尊眾所弟子。罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。願垂救也。璡遂暫蘇。向諸僧具說。言訖而卒。 出弘贊第八。
菩薩來乘六牙象
高麗時有僧。失其名。在靈岩寺東林誦法華經。每精誠懇到。中表潔淨。焚香禮佛。以求證驗。初有大虵及雉鹿俱來立聽。誦訖乃散。中時山神將食自來供養。後忽見光明從東山而下。有大菩薩乘六牙白象。大眾圍繞。直至其前。僧望光拜。慶悅深至。疑義闕文皆為敷釋。餘眾但聞異香。經久方隱。 出弘贊第七。
第十六段
幼尼誦出真詮 侍女冥通梵部 舟人護涉 天樂來迎 深敬辯山人之精書 堪歌崔牧伯之慶會 光明出於口角 菡萏生於舌根 寶岩徒之或講或疑 蓮華院之若讀若說 珍禽現瑞 亡妹告徵 誦舌長存 燒經不改 經無一字 爪生五花
幼尼誦出真詮
梁大學博士江泌女。少而出家。名僧法。年八九歲。有時靜坐閉目。誦出一卷法華經。楊州道俗咸稱神授。費長房云。驗於經論。斯理皎然。是宿習來。非開神授。即是次生事。憶而不忘。其神功乎。 出弘贊第二。
侍女冥通梵部
尤肅機崔義起有一突厥侍女。素不識文。於麟德中病死。經夜見一梵僧。突厥求哀。僧以錫扣其頂。教誦法華經一部。言作梵音。比晚乃蘇。自陳其事。家人不信告義起。起試之。突厥便誦經如流。即請西域梵僧來聽。侍女所誦之經。自首至尾言音通正。一字不遺。時以奏聞。上云冥道如此。豈得不信。當時朝臣無不知者。 出弘贊第八。
舟人護涉
僧智聰。住楊州白馬寺。尋渡江住安樂寺。值隋國崩。思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不飢。恒有四虎馴繞。忽見一老翁腋下挾小舟來曰。師欲渡江即上船。其四虎見而淚出。聰曰。持危拔難正在今日。即同四虎利涉南岸。船及老人忽然不現。聰領四虎止西霞塔西。經行禪誦。安眾八十餘人。若有凶事。虎來大吼。由此驚覺。至貞觀中。年九十九。於佛降生日熏鑪徧禮聖像。還歸靜室。端坐而化。 續高僧傳。出弘贊第八及現應錄。
天樂來迎
釋智友。蔣州人。住普雲寺。誦法華經。略無弃日。每誦經之時。必執爐閇目。香煙不絕。凡經四十二年。前後總計將五萬徧。所用澡瓶居常溢滿。貞觀八年無疾坐卒。將終之日。有天樂來迎於房戶空中。繁會良久。又有香氣惹空。充塞院宇。久之而滅。弟子及道俗千有餘人迂[木*(合/(冓-再+(冓-冉)))]于東南。坐屍樹下。經宿就視。莫知所在。 出弘贊第八。
深敬辯山人之精書
山人洪辯。淳昌趙氏子。出家于曹溪。中高科。往入巨滲山菴。精進持戒。一字一拜。書法華經一部。極盡莊嚴。朝夕禮拜供養。適有倭國僧來見。懇求之乃付囑流通。其僧頂戴賷歸本國。船中放光。到已安崇福寺道場中。眾僧禮敬。感得舍利。後一年道人法行隨使舸入彼國。親見而來。即中統元年庚申也。 出海東傳弘錄。
堪歌崔牧伯慶會
少卿崔[王*鄰]將赴官羅州使。宋人楊赫推命曰。宜精設大會。供養大乘。則必當遠到。公及下車。請圓妙結夏安居于雲谷寺。及指揮使行色近境。公入官時。小婢忽得顛狂。種種對治。婢即語曰。我非顛狂。我是乳母之夫某也。物故許多年。冥遊未得超升。今幸竭誠張皇梵席。欲問一二大旨。然守護神將呵禁不入。彷徨門外數日矣。非但某耳。先亡親屬某與某亦欲聞法。隨我來耳。然飢渴害志。請先酧酌。又令吾輩至雲谷寺。呼名許入於道場。冀得度脫。公聞之恠甚。送客已。到寺一一如其呼名設席。使之聞法。公自是常讀蓮經。翌年秋召為右承宣。不數年拜相。至門下平章事。立極人品而卒。 出海東傳弘錄。
光明出於口角
僧亡名。寓尚州小寺。常以陰陽占卜出入里閭。男女皆迎之問禍福。以此資衣食。一日官廳設法廗。州內諸寺典香者咸會焉。亡名雖預。只是陰陽僧。居眾末。皆忽之如草。比及夜半。燈燭已息。昏昏假寐中。忽見光