受具足戒。專誦法華。愈高苦節。後詣洛陽。遇河東柳珵說其事。且曰。吾生世七十有七。持鉢乞食。尚九年在世。吾滅之後。佛法其衰乎。珵詰之。索筆題曰。興一沙。衰恒沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相交與角牙。寶檀終不滅其華。後悉符斯讖。葢指會昌(武宗年號)沙汰事也。
唐釋守素
居長安興善寺。恒務誦持。誓不出院。誦法華經三萬七千部。夜常有狢子馴擾聽經。齋時。鳥雀就掌取食。院庭有青桐四株。元和中。卿相多來遊者。青桐至夏發汗。頗汙人衣不可浣。鄭相國絪甞欲伐之。師祝樹曰。汝以汗汙人。人將伐汝。能無汗則免矣。自爾樹汗果絕。長慶初。有僧玄幽題此院云。三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。當時以為實錄。
唐釋無言
姓李。精密教法。甞持一銕鉢入定。欲晴則鉢內火光燭天。遂霽。欲雨則鉢內白氣上昇。遂雨。蒙氏封為灌頂法師。一日講法華。有老翁立聽畢。乘風雲去。眾驚問之。曰洱水龍也。
唐釋妙行
精天台教觀。既入居泰山。結草為衣。拾果為食。行法華三昧。感普賢現身證明。後於一夕。見琉璃地佛。與二菩薩。涌立空中。僖宗聞其名。詔賜常精進號。後一日再見寶地。謂左右曰。吾無觀相而實地復見。安養之期至矣。即日右脅安臥而逝。
唐釋遂端
明州張氏。捨家依德潤寺。師授華華經。誦猶宿習。人皆駭歎。十二時間。恒諷不輟。咸通二年。忽結跏坐而化。須臾口中出青蓮華七莖。芬馥香潔。遠近瞻禮。於是造龕窆東山下。經二十餘年。屢見光發。及啟視。形質如生。遂迎還寺。漆紵飾之。今號真身院。
唐釋元慧
居嘉興法空王寺。生平誦法華。不計其數。立志持三白法。三白者。謂身不妄動。口不妄語。意不妄緣。為三白業。時稱三白和尚。咸通中。送佛骨舍利往鳳翔。煉左拇指。口誦蓮經。其指不踰月復生。
唐汴州廣福寺釋功逈
汴州浚儀人。六歲時。母口授觀音經。累日而度。十六捨俗。入泰山事弘法師。少欲自節。衣布坐茅。師自惟曰。拱默山林。一途獨善。至於維持餘寄。非化誘不弘。遂南參止慧福寺。專誦法華。撰疏五卷。常為敷演。一日普賢現身。乘六牙象。地皆銀色。前後講法華五十餘遍。每至藥草品。天必澍雨。
唐衡州釋楚雲
生唐末。出家衡嶽。甞刺血寫蓮華經一部。長七寸。廣四寸。而厚半之。作旃檀篋。藏於福嚴三生藏。又刻八字於其上曰。若開此經。誓同慈氏。皇祐間。有貴人遊山見之。疑為妄。使人以鉗發之。有血如綫出焉。須臾風雷震山谷。烟雲入屋。相捉不相見。彌日不止。貴人大驚。投誠懺悔。宋筠溪石門寺僧覺範。甞經遊往頂戴之。細看血綫依然。同時禪月師貫休。有詩贈之曰。剔皮刺血誠何苦。為寫靈山九會文。十指瀝乾終七軸。後來求法更無君。
唐貞觀中。長安悟真寺僧。夜如藍溪。忽聞有誦法華經者。其聲纖遠。月下四望。閴然無覩。僧慘然有懼色。還寺白羣僧。明夕俱往聽之。乃聞經聲自地中發。遂以標表其所。翼日窮表下。得一顱骨。在積壤中。其骨槁然。獨唇吻與舌。鮮而且潤。遂持歸。以石函置佛殿西軒下。自是每夕。常有誦法華經聲。出石函中。長安士女觀者千數。後為新羅僧竊函去
唐孫咸
為襄州梁崇義將校。雖在兵中。恒虔寫法華經。一日暴卒。信宿却甦。言至一王府。儀衛甚嚴。吏引一僧對事。僧號懷秀。亡已經年。在生犯戒。入冥無善可錄。乃謬云。我甞囑孫咸寫法華經。敕咸對理。咸初不省。對以無有。僧固執之不决。忽見地藏謂曰。汝若招承。亦自獲佑。咸依言。乃得放還。方對勘時。見一戎王自外來。從者數百。冥王降堦迎入。升殿坐。未幾為大風卷去。又一人常持金剛經。然好食肉。左邊有經數千軸。右邊積肉成山。以肉多將論罪。俄經堆中出火一星。飛向肉山。頃刻銷盡。此人遂履空而去。咸問地藏。向來戎王。風吹何處。地藏云。彼王當入無間。此風即業風也。因引咸看地獄。及門。煙焰煽赫。懼不敢視。忽鑊湯跳沫。滴落左股。痛徹心髓。地藏令吏送之歸。妻子環泣。已一日矣。遂破家寫法華經。矢志出家。所滴處成瘡。終身不愈。夫懷秀謬言。尚得免破戒之罪。況生前真實寫經者乎。地藏以招承諭咸。或僧有宿善致之。咸受鑊湯之厄。安知非業。而始終蒙地藏指示。竟得回生。則寫經之功德。又昭昭矣。
唐河東練行尼名法信。常讀法華。特造淨室。訪工書寫此經。價酬數倍。極力莊嚴。一起一沐。然香更衣。七卷之功。八載乃就。貞觀二年。龍門寺僧法端。集眾講演。欲借尼經。以為楷定。尼固不與。端責之。不得已。自賷送端。端開讀。惟見黃紙。了無文字。慙懼送還。尼悲泣受之。以香水洗函。熏沐頂戴。遶佛七日。既而開視。文字如初。又尼法潤。住丹陽三昧王寺。自少入道。精修禪慧。通誦蓮經。宵旦無歇。終後皮肉俱盡。惟心舌不朽
唐岑文本
字景仁。棘陽人。少信佛。誦法華普門品。甞乘舟往吳江。中流舟覆。人俱溺死。文本亦沒水中。俄聞有人云。能誦法華經。得不死。如是者三。遂浮水面。須臾抵岸。一日於家設齋。一僧後去。謂曰。