左旋
數歲之後。方啟師求經。師與辯意經一卷。可五千言。安賷經入田。因息就覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未讀。今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之。而未信也。復與成具光明經一卷。減一萬言。賷之如初。暮復還師。師執經覆之。不差一字。師大驚嗟。而異之。後為受具戒。恣其遊學。至鄴。遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕。怪澄曰。此人遠識。非爾儔也。因事澄為師。澄講。安每覆述。後住受都寺。徒眾數百。
常宣法化。其所註般若。道行。密迹。安般。諸經。並尋文比句。為起盡之義及析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富。玅盡深旨。條貫既序。文理會通。經義克明。自安始也。時符堅遣使送外國金像。結珠彌勒像。金縷繡像。織成像。各一尊。後住長安五重寺。僧眾數千。大弘法化。初魏晉沙門。依師為姓。故姓各不同。安以為如來大師之本。尊莫過釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含經。果稱四河入海。無復河名。四姓為沙門。皆稱釋種。既懸與經符。遂為永式。
安每與弟子法遇等。於彌勒前立誓。願生兜率。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時維那直殿。夜見此僧。從牕隙出入。遽以白安。安驚起禮。訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深。詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須更浴聖僧。情願必果。具示浴法。安請問來生。所生之處。彼乃以手虗撥天之西北。即見雲開。備覩兜率勝玅之報。爾夕大眾數十人。悉皆同見。安後營浴具。見有非常小兒。
伴侶數十。來入寺戲。須臾就浴。果是聖應也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢。無疾而卒。初安生。而便左臂生一皮。廣寸許。著臂。捋可上下。唯不得出手。後宣律師問天神。乃知安是印手菩薩也。
竺僧輔法師
輔鄴人也。少持戒行。執志堅苦。學通諸論。兼善經法。道振伊洛。一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等。隱於濩澤。研精辯析。洞盡幽微。後憩荊州上明寺。單蔬自節。禮懺翹勸。誓生兜率。仰瞻慈氏。時瑯琊王忱。為荊州刺史。聞輔貞素。請為戒師。一門宗奉。後未亡二日。忽云。明日當去。至於臨終。妙香滿室。梵響相係。道俗奔看。來者萬數。是日後分。無疾而化。春秋六十。戒臘未聞。
曇戒法師
戒。一名慧精。姓卓。南陽人。居貧務學。遊心墳典。後聞法道法師講放光經。乃借衣一聽。遂深悟佛理。廢俗從道。事安公為師。博通三藏。誦經五十餘萬言。常日禮佛五百拜。晉臨川王。甚重之。後篤疾。常誦彌勒尊佛名。不輟心口。弟子智生侍疾。問。何不願生安養。戒曰。吾與和尚等八人。同願生兜率。和尚及道願等。皆已上生。吾未得去。是故有願耳。言畢。即有光照於身。容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍塟安公墓右。
玄藻尼
藻本姓路。吳郡人。安荀女也。藻年十餘歲。身嬰重疾。良藥必進。日增無損。時太玄臺寺。釋法濟。語安荀曰。恐此病由業。非醫所消。貧道案經云。若履危苦。能歸依三寶。懺悔求願者。皆獲甄濟。君能與女。並捐棄邪俗。洗滌塵穢。專心一向。當得痊愈。安荀然之。即於宅內設觀音像。澡心潔意。傾誠戴仰。扶疾稽顙。專念相續。經七日。初夜忽見金像。高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈騐在躬。遂求出家。精勤匪懈。誦法華經。
菜食長齋。三十七載。常翹心注想。願生兜率。宋元嘉十六年。誦彌勒佛名。寂然而逝。
光靜尼
靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家。隨師住廣陵中寺。靜少而厲行。長習禪思。不食甘肥。將受大戒。絕穀[飢-几+因]松。具戒之後。積十五年。雖心識鮮明。而體力羸憊。祈誠慊到。每輙感勞。動經晦朔。沙門法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之。還食粳糧。倍加勇猛。精學不倦。從學觀行者。常百許人。元嘉十八年五月遇疾。曰我厭苦此身。其來久矣。於是牽病懺悔。不離心口。性理恬明。神氣怡恍。至十九年歲旦。飲粒皆絕。屬念兜率心心相續。
如是不斷。至四月八日夜。殊香異相。滿虗空中。其夜示寂。
慧瓊尼
瓊。本始鍾。廣州人也。履道高潔。不味魚肉。年垂八十。志業彌勒。常衣芻麻。不服綿纊。綱紀寺舍。兼行講說。元嘉十八年。宋江夏王世子。母王氏。以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南永安寺。至二十二年。蘭陵蕭承之。為起外國塔。瓊於元嘉十五年。剏造菩提寺。
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