不覺時延。即陳翻譯。帝曰。自法師行後。造弘福寺。其處雖小。禪院虗靜。可為翻譯。所須人物吏力。並與玄齡商量。務令優給。又敕云。所須官人助翻者。已處分訖。其碑朕自作。及碑成。請神翰自書。蒙特許。尅日送寺。京寺咸造幢葢。又敕王公已下。太常九卿。及兩縣妓樂。車從千餘乘。駐弘福寺。上居安福門。俯臨將送。京邑士女。列於道側。自北之南。二十餘里。充仞衢街。光俗興法。無與儔焉。奘生常以來。願見彌勒。及遊西域。
又聞無著兄弟。皆生彼天。又頻祈請。咸有願證。懷此專至。益增翹勵。後至玉華。但有隙次無不發願。生覩史多天。見彌勒佛。自翻大般若經六百卷了。惟自策勤。行道禮懺。麟德元年。告翻經僧。及門人曰。有為之法。必歸磨滅。泡幻形質。何得久停。行年六十五矣。必卒玉華。於經論有疑者。今可速問。聞者驚曰。年未耆耄。何出此言。報曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱胝十億像。所禮懺辭別。告寺僧曰。奘必當死。經云。此身可惡。
猶如死狗。奘既死已。近宮寺山。靜處藏之。因既臥疾。開目閉目。見大蓮花。鮮白而至。又見偉相。知生佛前。命僧讀所翻經論名目已。總有七十三部。一千三百三十卷。自懷忻悅。總召門人。有緣並集。無常將及。急來相見。對寺僧門人辭訣。并遺表訖。便默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來。應正等覺。願與含識。速奉慈顏。南無彌勒如來。所居內眾。願捨命已。必生其中。至二月四日。右脇累足。右手支頭。左手[月*坒]上。鏗然不動。
有問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五日中夜。氣絕神逝。迄兩月顏色如常。又有冥應。略故不述。下敕塟日。聽京城僧尼。幢葢往送。於是素葢素幢。浮空雲合。哀笳哀梵。氣遏人神。四俗以之悲傷。七眾惜其沉寂。帝親臨城望送。勅同如來金棺銀槨。殯塟於白花原。四十里中。後勅改塟樊川。乃又出之。眾咸歎異。經久埋[療-(日/小)+土]。色相如初。自非願力所持。焉能致此(詳載本傳)。
道宣律師
宣。姓錢氏。丹徒人也。母夢月貫其懷而娠。復夢梵僧語曰。汝所姙者。即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也。宜從出家。崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降[言*(廷-壬+旦)]。九歲能賦。十五厭俗。誦習諸經。依智頵律師受業。十六落髮。專精尅念。感舍利現於寶函。從智首律師受具。習律纔聽一徧。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修捨有時。功願須滿。未宜即去律也。抑令聽二十徧已。乃坐山林。
行定慧。晦迹於終南。行般舟定。時有羣龍禮謁。若男若女。化為人形。甞送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。數載宛然。又供奇果。味甘色潔非人間所遇也。上詔與奘師翻譯。撰疏鈔等。二百二十餘卷。三衣皆紵。一食唯菽。行則仗策。坐不倚牀。蚤蝨從遊。居然自得。甞築一壇。俄有長眉僧談道。識者其實賓頭盧也。復有三果梵僧。禮壇讚曰。自佛滅後。像法住世。興發毗尼。唯師一人也。乾封年初。冥感天人來談律相。言鈔文輕重。
義中舛誤。皆譯者之過。非師之咎。請師改正。故今所行著述。多是重修本也。貞觀中。曾隱沁部雲室山。人睹天童給侍左右。於西明寺。夜行道。足跌前階。有物扶持。履空無害。熟顧視之。乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即北方毗沙門天王之子那吒也。護法之故。擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。願為致之。太子曰。某有佛牙。寶掌雖久。頭目猶捨。敢不奉獻。
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