左旋
莫懷憂惱。夫物有生有死。事有成有敗。天下恩愛。皆悉離別。今捨此穢濁之身。當得無上清淨法身。唯願徒眾。無懷悲戀。生生世世。不相捨離。永為眷屬。至成佛道。但自相率。共辦樵薪。於雙林山頂。營作火龕。願以此因緣。當來世界。必為佛事。普度一切。共同解脫。至四月八日。弟子留堅意。范難陀等。十有九人。各請奉代師主。持不食上齋。及燒身供養三寶。復有四部弟子。刺心燒指。割耳。留大士久住世間。又曰。吾悟道已四十劫。釋迦世尊方始發心。
葢謂能捨身苦行。所以先我成佛耳。嵩頭陀入滅。大士心自知之。乃集諸弟子曰。嵩公已還兜率天宮待我。我同度眾生之人。去已盡矣。我決不久住於世。乃作還源詩十二章。時太建元年。歲次己丑。夏四月。丙申朔。大士寢疾。告其子普建普成二法師曰。我從第四天來。為度眾生故。汝等慎護三業。精勤六度。行懺悔法。免墮三塗。二師因問曰。脫不住世。眾或離散。佛殿不成若何。大士曰。我去世後。或可現相。至二十四日乙卯。大士入涅槃。時年七十三。
肉色不變。至三日。舉身還煖。形相端潔。轉手柔軟。更七日。烏傷縣令。陳鍾耆。來求香火。結緣因。取香及四眾。次第傳之。次及大士。大士猶反手受香。沙門法璿等曰。我等有幸。預蒙菩薩示還源相。手自傳香。表存非異。使後世知聖化餘芳。初大士之未亡也。語弟子曰。我滅度後。莫移我臥牀。後七日。當有法猛上人。送織成彌勒佛像來。長鎮我牀上。用標形相也。及至七日。果將彌勒佛像。并一小銅鐘子。安大士牀上。猛時作禮流淚。須臾忽然不見(詳載本傳。
此乃大士證首楞嚴三昧。示現如是。如首楞嚴三昧經明)。
契此和尚
明州奉化縣。布袋和尚。不詳氏族。自稱契此。形裁腲脮。蹙額播腹。居止無定。寢臥隨處。常以杖荷一布袋。凡供身之具。盡貯袋中。入市肆聚落。見物即乞。或醯醬魚葅。亦投囊中。時號為長汀子。自說偈曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路白雲頭。或於雪中臥。而身上無雪。人皆奇之。或示人吉凶。必現相表兆。亢陽即曳高齒屐。人知必雨。水潦則繫濕草屨。人知必晴。或坐街頭。或立衢中。兒童競逐。羣而戲之。師有偈曰。是非憎愛世偏多。
子細思量奈我何。寬却肚膓須忍辱。豁開心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虗空無罣礙。展開徧十方。入時觀自在。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不彫亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畵畵不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。師於梁貞明三年。在岳林寺東廓。盤石上。端坐示寂。說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。
偈畢。安然而化。眾共埋之。後見現於他州。亦負布袋而行。四眾競圖其像焉(千百億。即娑婆三千大千世界。萬億四大部州)。
婆羅門
中天竺。菩提樹東。有精舍高百六七十尺。下基面廣二十餘步。疊以青甎。塗以石灰。層龕皆有金像。四壁鏤作奇製。或連珠形。或天仙像。上置金銅寶瓶。東面接為重閣。簷宇特起三層。榱柱棟梁。戶扉寮牖。金銀彫鏤。以飾之。珠玉廁錯。以鎮之。奧室邃宇。洞戶三重。外門左右。各有龕室。左則觀自在菩薩像。右則慈氏菩薩像。白銀鑄成。高十餘尺。精舍故地。無憂王先建小精舍。復有婆羅門。更廣建焉。初有婆羅門。不信佛法。事大自在天。傳聞天神在雪山中。
遂與其弟往來求願焉。天曰。凡諸願求。有福方果。非汝所祈。非我能遂。婆羅門曰。修何福可以遂心。天曰。欲種善種。求勝福田。菩提樹者。證佛果處也。宜時速返。往菩提樹。建大精舍。穿大水池。興諸供養。所願當遂。婆羅門受天命。發大信心。相率而返。兄建精舍。弟鑿水池。於是廣修供養。勤求心願。後皆果遂。為王大臣。凡得祿賞。皆便檀捨。精舍既成。招募工人。欲圖如來初成佛像。曠以歲月。無人應召。久之。有一婆羅門來告眾曰。
我善圖寫。如來玅相。眾曰。今將造像。夫何所須。曰香泥耳。宜置精舍之中。并一燈照。我入已。堅閉其戶。六月後。乃可開門。時諸僧眾。皆如其命。尚餘四月。未滿六月眾咸駭異。開以觀之。見精舍內。佛像儼然。結跏趺坐。右足居上。左手斂。右手垂。東面而坐。肅然如在。座高四尺二寸。廣丈二尺五寸。像高丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺二寸。相好具足。慈顏若真。惟右乳上。
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