左旋
若邊地僧尼得戒。願金花入羅漢手掌。不得莫入。發願既訖。將花按手。其花入掌中。高一尺影現。彌勒語曰。汝到震旦比丘所。亦當如我此法。羅漢下來。如彌勒語。以花按比丘手。即入掌中。高一尺影現。瑞應既徵。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒者無數。即號為花手比丘。當去之時。有一十八人。自餘慕住西國。或有冒涉流沙。風寒命過。唯有花手比丘。獨還漢地。當本去日。有迦毗羅神現身。語花手比丘曰。道路懸遠。多諸險難。
弟子送師至彼。往來清吉。未還之間。魏文帝殿前。有金花空中現。文帝問太史曰。有何變怪。太史卜曰。西國正法。欲來到此。不盈一月。花手比丘。掌中金花來到此土。初至之一日。空裏金花。即滅不現。大瑞既徵。故戒福永傳也。
戴顒處士
晉世有譙國。戴逵。字安道。風清槩遠。遊心釋教。且機思通贍。巧疑造化。至於和墨點采。刻形鏤法。雖周人盡策之微。宋客象楮之玅。不能踰也。逵第二子顒。字仲若。素韻淵澹。雅好丘園。既負荷幽貞。亦繼志才巧。逵每製像。常共參慮。濟陽江夷。少與顒友。夷常託顒造觀音像。致力罄思。欲令盡美。而相好不圓。積年無成。後夢有人告之曰。江夷於觀音無緣。可改彌勒菩薩。顒即停手。馳書報江。信未及發。而江書已至。俱於此夕感夢。語事符同。
顒喜於神應。即改為彌勒。於是觸手成玅。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而成。有識讚仰。感悟因緣之匪差。此像舊在會稽龍華寺。尋二戴像製。歷代獨步。其所造甚多。並散在諸寺。難悉詳錄。
僧護比丘
護。本會稽剡縣人。少出家。便尅意苦節。戒行嚴淨。後居石城山。隱嶽寺。寺北有青石壁。直上數十餘丈。當中央。有如佛燄光之形。上有叢樹。曲幹垂陰。護每經行至壁所。輙見光色煥炳。聞絃管歌讚之聲。於是擎爐發誓。願博山鐫造。十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣。同覩三會。以齊建武中。招結道俗。初就彫剪。疏鑿移年。僅成面樸。頃之。護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造。本不期一生成辦。第二身中。其願方果。後有沙門僧淑。
纂襲遺功。而資力莫由。未獲成遂。至梁天監六年。有始豐令。吳郡陸咸罷邑還國。夜宿剡溪。值風雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來。告云。君識信堅正。自然安隱。有建安殿下。感患未瘳。若能治剡縣。僧護所造石像。得成就者。必獲平預。冥理非虗。宜相開發也。咸還都經年。稍忘前夢。後出門。乃見一僧云。去歲剡溪所屬。建安王事。猶憶此不。咸當時矍然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣諮訪。追及百步。
忽然不見。咸豁然意解。具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師。專任像事。王乃深信益加。喜踊充遍。抽捨金貝。誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞。夢見黑衣大神。翼從甚壯。立於龕所。商略分數。至明旦。而祐律師至。其神應若此。初僧護所創。鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻及身相。克成鎣磨將畢。夜中忽當[歹*歹*歹]字處。色赤而隆起。今像胸[歹*歹*歹]字處。猶不施金箔。而赤色在焉。
像以天監十二年春就功。至十五年春竟。座軀高五丈。立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂。并立眾基業。以充供養。其四遠士庶。并提挾香花。萬里來集。供施往還。軌迹填委。自像成之後。建安王所苦稍瘳。今年已康。復至唐。有越州法華山寺玄儼律師。乃當代名德。因覩斯像。雖金石絲竹四天之供施常聞。功德莊嚴十地之琱鐫尚闕。乃內傾衣鉢。外率檀那。布以黃金之色。鎔以白銀之相。銅錫鉛鍇。球琳琅玕。七寶由是渾成。八珍於焉具足。
雖寶積獻葢。界現三千。迦葉貢衣。金踰十萬。如須彌之現於大海。若杲日之出于高山。此又儼之功德。不可思議者也。至明萬曆丙午仲冬。此像足生五色優曇華焉([歹*歹*歹]音萬)。
僧旻法師
旻。姓孫氏。七歲出家。為僧迴弟子。年十六。而迴亡。哀容俯仰。喪禮畢。師仰曇景。安貧好學。不避炎雪。年二十六。講成實論。先輩法師。高視當世。排競下筵。於是名振日下。聽眾千餘。孜孜善誘。曾無告倦。永元元年。敕於惠輪殿。講勝鬘經。帝自臨聽。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師。毗婆尸佛。已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。後大領悟。旻甞造彌勒佛。并諸供具。朝夕禮謁。
乃夢見彌勒佛。
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