畜生道
畜生者。梵語。帝利耶瞿榆泥。此云旁行。又曰旁生。由其形傍。故行亦傍。皆負天而行。又其受果報傍。故名傍生。由先其造作增上愚癡身語意十惡行。往彼生彼。稟性闇鈍。不能自立。為人畜養。故號畜生。然胎卵溼化。水陸空行。徧滿人間。山野。澤中。欲色界天。修羅。地獄。鬼趣。皆悉有之。是故以傍生譯之。由不屬畜養者多故。樓炭經云。畜生有其三種。一魚。二鳥。三獸。於此三中。一一無量。正法念經云。種類不同。有四十億。
復有蜎飛蠕動。微細昆蟲。非數所知者。皆名傍生。其形大小各異。飲食亦殊。而鳥之大者。不過金翅大鵬。頭尾相去八千由旬。高下亦爾。兩翅各長四千由旬。以龍為食。莊周云。大鵬之背。不知幾千里。將欲飛時。擊水三千里。翼若垂天之雲。搏扶搖而上。去地九萬里。方乃得逝。要從北溟。至于南溟。一飛六月。終不中息。準此。猶是小金翅鳥也。獸之大者。無過於龍。如難陀。跋難陀。二龍王。身繞須彌山七帀。頭猶山頂。尾在海中。
魚之大者。無過摩竭。即鯨魚也。身長三百由旬。或四百由旬。乃至七百由旬。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。齒如白山。莊周所謂吞舟之魚也。又云。水獸大者。如巨靈之龜。首冠蓬萊。海中遊戲。言其小者。形逾微塵。非凡眼可見。故佛不聽天眼觀水。但以肉眼看水。無蟲。即得飲用。莊周云。鳥之微者。不過鷦鷯。於蚊子鬚上養子。有卵鬚上孚乳。其卵不落。雖然如此。豈同天眼所見者。處處皆遍也。如經所說。畜生種類。各各差別。
業因得報好醜。亦各不同。如龍驥麟鳳。孔雀鸚鵡。山鷄畫鴙。為人所貴。情希愛樂。如豺狼虎豹。獼猴蚖虵。梟鴟等。人所惡見。不喜聞聲。而壽極長者。不過一劫。如大龍王等。壽極短者。不過蜉蝣之蟲。朝生暮死。不盈一日。中間長短。豈能定之。若其業報未盡。捨身又復受身。故舍利弗尊者。觀一鴿。過去前後。各八萬劫。猶不得脫鴿身。復見祇陀林石上。眾多金色螻蟻。七佛已來。尚不能離于蟻身。故知一失人身。萬劫難復。
此之謂歟(俗以莊周為虛誕。不信鷦鷯之說。可取西洋顯微鏡一觀。即見蚊之鬚眉。身毛麤長。豈無鷦鷯孚乳者。哉。大鵬證驗見後)。
大法炬經云。佛言。一切眾生。皆悉隨其形類。而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼。眾生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上。有種種名。如一人上。有種種名。如一天上。乃至餓鬼畜生。有種種名亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字。於一彈指頃。轉變身體。作種種形。云何可得呼其名也。彼中惡業因緣未盡。故於一念中。種種變身。法句喻經云。昔佛在舍衛國。為天人說法。時城中有長者。財富無數。
為人慳貪。不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時。輒敕門人。堅閉門戶。勿令有人妄入門裏。乞丐求索。爾時長者欻思美食。便敕其妻。令作飯食。教殺肥鷄。薑椒和調。煑之令熟。即時已辦。敕外閉門。夫妻二人同坐。一小兒。著坐中央。便共飲食。夫妻取鷄肉。著兒口中。如是數數。初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食。現出座前。便呪願之。且言。多少布施。可得大福。長者舉頭。見化沙門。即罵之言。汝為道人。
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