晦堂老人甞以小疾。醫寓漳江。轉運判官夏倚公立往見之。因劇談妙道。至會萬物為自己及情與無情共一體。時有犬臥香案下。以壓尺擊。又擊香案曰。犬有情即去。香案無情自住。情與無情如何得成一體去。夏不能答。晦堂曰。纔入思惟。便成剩法。何曾會物為己耶。老黃龍入滅。道俗請繼主道場。法席之盛。初不減平時。然性真率。不樂從事。五求解去。乃得謝事閑居。而學者益親。謝景溫師直守潭州。虗大溈以致之。三辭弗往。
又囑江西彭汝礪器資請所以不應長沙之意。晦堂曰。願見謝公。不願領大溈也。馬祖．百丈已前。無住持事。道人相求於空閑寂寞之濱而已。其後雖有住持。王臣尊禮為人天師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼耳。豈可復為也。器資以斯言反命。師直由是致書願得一見。不敢以住持相屈。遂往長沙。盖於四方公卿意合。則千里應之。不合。則數舍亦不往也。開法黃龍十二年。退居菴頭二十餘年。天下指晦堂為道之所在。
盖末世宗師之典刑也。
圓通祖印訥禪師告老於郡。乞請承天端禪師主法席。郡可其請。端欣然而來。自以少荷大法。前輩讓善叢林。責己甚重。故敬嚴臨眾。以公滅私。於是宗風大振。未幾年。訥公厭閴寂。郡守至。自陳客情。太守惻然目端。端笑唯唯而已。明日。登座曰。昔日大法眼禪師有偈曰。難難難是遣情難。情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道情作麼生遣。喝一喝。下座包腰而去。一眾大驚。遮留之不可。叢林至今敬畏之。
南禪師住廬山歸宗。火一夕而燼。大眾譁譟動山谷。而黃龍安坐如平時。桂林僧洪準欲掖之而走。顧見叱之。準曰。和尚縱厭世間。慈明法道何所賴耶。因徐整衣起。而火已及座榻矣。坐是入獄。郡吏發其私忿。考掠百至。絕口不言。唯不食而已。兩月而後得釋。鬚髮不剪。皮骨僅存。真點胸迎於中塗。見之。不自知泣下。曰。師兄何至是也。黃龍叱曰。者俗漢。真不覺拜之。蓋其不動如山類如此。
曹山躭章禪師初辭洞山悟本。本曰。吾在雲巖先師處親印寶鏡三昧。事窮的要。今付受汝。汝善護持。無令斷絕。遇真法器。方可傳委。直須秘密。不得影露。恐屬流布。喪滅吾宗。夫末法時代。人多乾慧。若要辨認向去之人真偽。有三種滲漏。當機直須具眼。一．見滲漏者。機不離位。墮在毒海。二．情滲漏者。智常向背。見處偏枯。三．語滲漏者。體妙失宗。機昧終始。濁智流轉於此三種。子宜知之。又綱要三偈。初。敲倡俱行。曰。
金針雙鎻備。狹路隱全該。寶印當空妙。重重錦縫開。其次。金鎻玄路。曰。交牙明中暗。功齊轉覺難。力窮尋進退。金鎻網鞔鞔。又其次。理事俱不涉。曰。理事俱不涉。回照絕幽微。背風無巧拙。電火爍難追。衲子當機能如電火難追。則方透三種滲漏。圓覺曰。眾生為解礙。菩薩未離覺。故知脫生死於言下。自非上根大智。何以臻此。大愚以黃檗為老婆。良有以也。黃檗每曰。決定不流至第二念。就中方入我宗門。盖宗乘有旨趣。下流不悟。
妄生同異。欲望大法之興。不亦難乎。
龍牙和尚作半身寫照。其子報慈匡化為之贊曰。日出連山。月圓當戶。不是無身。不欲全露。二老洞山悟本兒孫也。故其家風機貴回互。使不犯正位。語忌十成。使不墮今時。而匡化匠心獨妙。語不失宗。為可貴也。餘杭政禪師甞自寫照。又自為之贊曰。貌古形踈倚杖黎。分明畫出須菩提。解空不許離聲色。似聽孤猿月下啼。政公超然奇逸人也。故其高韻如光風霽月。詞致清婉。而道味苦嚴。古今贊偈甚多。予尤愛此二篇。
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