。佛前望空而擲。其籤墮地以驗罪滅不滅。若百八籤。飛逗四畔。唯八九二籤。卓然壇心而立者。即得上上品戒。若眾籤雖遠。或一二來觸九八籤。拈觀是何煩惱名。抑令前人重覆懺悔已。正將重悔煩惱籤。和九八者擲。其煩惱籤去者。名中品戒。若眾籤埋覆九八者。則罪不滅。不得戒也。設加懺悔。過九十日。得下品戒焉。慈氏重告誨云。八者新熏也。九者本有焉。囑累已。天仗既廻。山川雲霽。於是持天衣。執天鉢。猶如五夏比丘。狥道下山。聞空中唱言菩薩出山時。則人民男女。布髮掩泥。脫衣覆路。氈罽氍毹承足表咸曲副人情。一一廸踐。有女子提半端白[疊*毛]。覆于途中。表驚亡。廻避別行。女子怪其不平等。表曰。適觀[疊*毛]覆間。皆是狶子。吾慮傷生。避其悞犯耳。原其女子本屠家販買得此布也。自爾常有二虎。左右隨行。三十來里。就一山坡。蹲跪于前。時則挂錫樹枝。敷草端坐。四望信士。不勸自來。同造伽藍。號金山寺。後人求戒。年年懺罪者絕多。
釋端甫
俗姓趙。天水人。母張夫人夢梵僧謂曰。當生貴子。即出囊中舍利使吞之。及誕。所夢僧。白晝入其室。摩其頂曰。必當大興法教。言訖而滅。既成人。高顙深目。大頤方口。長六尺五寸。其音如鐘。始十歲。依崇福寺道悟禪師為沙彌。十七受具于西明寺照律師。學毗尼于崇福寺昇律師。傳唯識于安國寺素法師。通涅槃經于福林寺崟法師。甫又夢梵僧。以舍利滿瑠璃器。使吞之。且曰。三藏大教。盡貯汝腹矣。自是經律論。無敵於當時。無何謁文殊於清涼。眾聖皆現。演大經於太原。傾都畢會。德宗皇帝。聞其名徵之。一見大悅。常出入禁中。與儒道議。論賜紫方袍。復詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝。深仰其風。親之若昆弟。相與臥起。恩禮特隆。憲宗皇帝。數幸其寺。待之若賓友。常承顧問。雖造次應對。未嘗不以闡揚為務。繇是天子益知佛為大聖人。其教有大不思議事。以開成元年六月一日。西向右脇而滅。茶毗。得舍利三百餘粒。賜諡曰大達。塔曰玄秘。
釋良价
會稽人。幼歲從師。念般若心經。至無眼耳鼻舌身意處。忽以手捫面。問師曰。某甲有眼耳鼻舌等。何故經言無。師駭然異之。指謁南泉。值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰。來日設馬祖齋。未審馬祖還來否。眾皆無對。師出對曰。待有伴即來。泉曰。此子雖后生。甚堪雕琢。師曰。和尚莫壓良為賤。次參溈山。問南陽忠國師無情說法話。溈竪拂子。曰會麼。師曰不會。請和尚說。溈曰。父母所生。口終不為子說。師曰。還有與師同時慕道者否。溈指造雲巖。舉前無情說法。甚麼人得得巖曰。無情得聞。師曰。和尚聞否。巖曰。我若聞汝即。不聞吾說法也。師問為甚麼不聞。巖竪起拂子。曰還聞麼。師曰不聞。巖曰。我說法。汝尚不聞。況無情說法乎。師曰。無情說法。彰何典教。巖曰。豈不見彌陀經云。水鳥樹林悉皆。念佛念法。師于此有省。乃述偈曰也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽。終難會。眼處聞時。方始知。
釋希圓
姓張。姑蘇人。宗親豪富。而獨捨家。從登戒法。便遊講肆。不滯一方。勤修三學。時推俊邁。光啟中。居會稽寶林山寺。與時寡合。或問之。曰吾逍遙乎無形之場。同師子遊戲耳。景福中。于山寺演暢經論。著玄中鈔數卷。勸人急修上生之業。且曰。非知之難。行之為難。圓六時禮懺。未嘗少缺。居小房。即瑯琊山頂。是山也。傳云從瑯琊臺飛來。此處先是屠坊。故皆鎮于其下。山之家有井。甚多靈怪。一云此處禹鏁。浙江蛟蜃之屬。其名曰蛆。蛆有雙耳。其色蒼黃。或緣竹木。必風雨至。或出石竅。入僧居。溝渠中見人不驚。握則跳梁如怒狀。唯徧入圓房。圓手執宛轉屑就。乃為之受歸戒。令勿作風雹之妖。暨圓終。而多暴風雨也。圓之修習。願見彌勒。一日講次。屹然坐。終于法座。時眾聞異香天樂。七日後已。
釋志玄
河朔人。攻五天禁呪。身衣枲麻布。行歷州邑。不居城市寺宇。唯宿郊野林薄。玄有意尋訪名迹。至絳州夜泊墓林中。其夜月色如晝。見一狐從林下。將髑髏置之于首。搖不落者戴之。更取艿草隨葉。遮蔽其身。逡巡成一嬌嬈女子。渾身服素練。立于道左。微聞東北上。有鞍馬行聲。女子哀泣。悲不自勝。少選。乘馬郎遇之。下馬問曰。娘子野外深更號咷。何至于此耶。女子掩淚紿之曰。賤妾家在易水。前年為父母娉與此土張氏為婦。不幸夫壻去載夭亡。家事淪薄。無所依給。二親堂上。不知妾如此孤苦。痛割心腑。不覺哀動。妾思歸寧。又不可得。乘馬郎曰。將謂娘子哀怨別事。若願還鄉。某是易定軍行為差使廻還易水。娘子可乘其麤乘。女子乃収淚感謝方欲攀踏次。玄從墓林出曰。君子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家豈以此相誣。莫別欲圖之乎。玄曰。君不信。可小住。吾當與君變女子本形。玄乃振錫。誦胡語數聲其女子還為狐走。而髑髏草敝其身。乘馬郎叩頭悔過。非師之救。幾隨妖死。
釋崇惠
姓章。杭州人也。穉年器局出塵。