師所。受具戒。纔聽毗尼。續通俱舍。復從本師下三峽。歷荊襄。抵於神京資聖寺。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚愜皇情。後學唯識論于安國信法師。叉研外典經籍。百家之言。無不該綜。玄每恨鄉音不堪講貫。乃於象耳山。誦大悲呪。夢神僧截舌換之。明日俄變秦語。武宗御宇。初尚欽釋氏。後納蠱惑。議祀蓬萊山。築高臺以祈羽化。雖諫官抗疏。宰臣屢言。終不迴上意。因詔玄與道門敵言。神仙為可學。不可學耶。帝又手。付老氏中。理大國若烹小鮮義。共黃冠往復。玄陳帝王理道。教化根本。言神仙之術。乃山林間。匹夫獨擅高尚之事業。而又必資宿因。非王者所宜。辭河下傾。辯海橫注。凡數千言。聞者為之股慄。左護軍仇士良。內樞密楊欽義。惜其才辯。恐有厈逐之命。乃密諷貢祝堯詩。玄立成五篇。末章云。生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。方扁舟入湖湘間時楊給事漢公。廉問桂嶺。延至開元佛寺。屬宣宗龍飛。楊公自內樞統左禁軍。以冊定功高。請復興天竺教。奏公訪玄聲迹。玄歸上國寶應寺。屬壽昌節。講讚。賜紫袈裟。署為三教首座。帝以舊藩邸。造法乾寺詔玄居寺之。玉虗亭。大中三年誕節。詔諫議李貽孫。給事楊漢公。緇黃鼎列論議。大悅帝情。因奏天下廢寺基。各勑重建。大興梵剎。命畫工。圖形于禁中。其優重如是。與相國裴公休友善。同激揚中。興教法事。八年。上章公歸故山。大行利濟。受益者多。僖宗令諸學士。撰玄師號。賜悟達國師。玄陳讓不遂。乃乞歸九隴舊廬。於正月二十一日臥內。見所曾遊歷。聖境名跡。皆見在前。二月七日。聞空聲曰。必生淨土乃訊云。孰之語耶。空又應曰。佛也。七月中聞戶外有聲。逡巡一菩薩。降于庭前。漸迫玄身。叮嚀讚喻。勿以此苦為累也。言訖而沒。又於一夕有一珠。自玄左足下流去。苦楚萬端。諦視其珠中。明明有晁錯二字。乃知玄是袁盎也。曾因七國反。盎奏斬錯。以謝吳楚諸王。故為嬰撓耳。召弟子慈燈。附口上遺表。囑令棄屍。半飼魚腹。半啗鳥獸。吾久與西方淨土有期。言訖。右脇面西而逝。
釋慧寂
姓葉。韶州須昌人。年十五。懇出家。父母不聽允。十七再求。堂親猶豫未決。其夜有白光二道。從曹溪發來。直貫其舍。時父母乃悟。是子至誠之所感也。寂乃斷左無名指。及小指。器藉跪致堂階曰。答謝劬勞。父母知不可留捨之。依南華寺通禪師削染。年十八營持道具。先見躭源。有所得。後參大溈山禪師。提誘哀之。棲泊十四五載而足跛。時號跛脚驅烏。凡于商攉。多示其相。時韋胄就寂請伽陀。乃將紙畫規圓相。圓圍下注云。思而知之落第二頭。不思而知。落第四首。乃封呈達。自爾有若干勢。以示學人。謂之仰山門風。海眾摳衣。得道者不可勝計。往往有神異之者。倐來忽去。人皆不測。後勑追諡曰智通。塔號玅光。
釋僧妙
本住冀州。後居河東蒲坂。禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍。尤通講論。而稟性謙退。喜慍不干其抱。故每講下座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測。今所說者。傳受先師。未敢專輒。乞大眾於斯法義。若是若非。布施歡喜。時中解冠前彥。行隆端達。覩其虗己。皆服其德義。眾益從之。後住本鄉仁壽寺。聚徒集業。甚高名望。周太祖特加尊敬。大統年。時西域獻佛舍利。太祖以妙弘贊佛法。送令供養。因奉以頂戴。曉夜旋仰。經於一年。忽於中宵。放光滿室。螺旋出窓。漸延于外。須臾光照四遠。騰扇其焰。照屬天地。當有見者。謂寺家失火。競來救之。及覩神光。乃從金瓶而出。皆歎未曾有。妙仰瞻靈相。涕泗交橫。乃燒香跪而啟曰。法界眾生。已覩聖迹。伏願韜秘靈景。反寂歸空。於是光還螺旋。卷入瓶內。爾夜州治士女。燒香讚嘆之聲。聞于數十餘里。寺有一僧。睡居房內。眾共喚之。惽惽不覺。竟不見光相。未幾便遇癘疾。咸言宿業所致。遂有感見之嗟。自妙之云亡。光不復現。
釋淨真
從松江興聖寺若平法師薙染。習賢首宗。嘉熈三年。遊逝江諸剎。因錢塘江壩毀。江濤泛溢災民。師以偈呈安撫使趙端明曰。海沸江河水接連。居民衝蕩益憂煎。投身直入龍宮去。要止驚濤浪拍天。遂投身于海。三日而返。謂居民曰。我在龍宮說法。龍神聽受。此塘不復毀矣。語訖。復投于海。趙端明感其德。具聞于朝。勑賜護國淨真法師。立祠於杭之會祠。
釋教亨
字虗明。濟州任城王氏子也。先有汴京慈濟寺僧福安。居任城有年。精修白業。緇素仰重。一日赴齋于芒山村。乃倚樹化去。是夕示夢于女弟馮自彭村。見其眾白馬而下。曰我生于西陳村王光道家。馮覺。語母及其子。三人夢皆同。詰旦至光道家詢之。其母劉氏。先夕亦夢安公求寄宿焉。是日果誕亨。乃拳右拇指。似不能伸。但瞬而未笑。次日有同業僧福廣福堅。聞而來謁。見即呼云。安兄無恙耶。亨熟視舉手。伸指而笑。其母嘗臥師于室中。若有人誦摩訶般若之聲。及睟。或以佛經酒盃試之。竟取經卷。素不茹葷血。見僧喜從之。遊人皆呼為安山主。故