不如某甲這裏齁齁打睡。俊笑曰。這漢。此後不受人瞞去也 師甞有走馬燈偈曰。團團馳走不停留。無箇明人指路頭。滅却心中些子火。刀鎗人馬一齊休 門下法嗣七人。有付法偈曰。我無法可付。汝無心可受。無付無受心。何人不成就。
杭州虎跑性天如皎禪師
四明周氏子。七歲患膓癰。醫剝生蟾蜍以治。師見惕然曰。物我皆命。奈何害之。奪而縱去。父母奇之曰。此佛種也。乃命出家。從正菴中芟染。後謁古拙俊。一夕。推簾見月有省。乃曰。元來恁麼。翌旦趨見俊。便震聲一喝。俊曰。如貧得寶耶。師曰。寶即不得。得即非寶。俊曰。憑何如是。師趨前問訊。叉手而立。俊曰。還我向上一句來。師便掩耳而出。復呈偈曰。午夜推簾月一灣。輕輕踏破上頭關。不須向外從他覓。只麼怡怡展笑顏。俊為助喜。度嶺至西坑築菴。影不出山者二十年。明宣宗壬子。赴武林虎跑請。臨終示眾曰。文章佛法空中色。名相身心柳上烟。惟有死生真大事。殷勤辦了莫遷延。大眾且道。如何了辦。良久曰。吾今無暇為君說。聽取松風澗水聲。語畢而逝。奉全身。塔于菴左。壽七十。
河南伏牛物外無念圓信禪師
金臺高氏子。出家受具。首見無際于隆恩。有省。歸牛山結茅。三載。復詣繁昌。參古拙俊。俊問。何處來。師曰牛山。俊曰。人在者裏。牛聻。師曰。覿面不相識。全體露堂堂。俊曰。雖然。怎奈頭角不全在。師曰。某甲今日山行困。俊復拈起竹篦曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。上座作麼生。師曰。有勞神用。俊曰。未在更道。師便進前。奪竹篦擲于地。俊軒渠大笑。師曰。某甲罪過。便作禮。俊乃撫而印之。師菴居三十載。開法伏牛 示眾。僧問。如何是即心即佛。師曰。富兒易嬌。曰非心非佛。又作麼生。師曰。窮坑難滿。僧沈吟。師乃曰。若道即心即佛。大似好肉剜瘡。若言非心非佛。何異灸瘡加艾。直饒道不是心不是佛不是物。也是平地喫交。且道。畢竟如何。良久曰。坐來拭几添香火。粥罷呼童洗鉢盂。
何密菴居士法嗣
楊州素菴田大士
世為江都名族。以弟子員。屢試不第。遂一意空宗。猛力參究。時何密菴太守。唱道東南。士為入室高弟。鉗錘久之。頓付心印。士乃手握竹篦。勘驗僧徒。四方來學。無不仰素菴。為現在古佛。通國稱田大士。而不名。僧問。補陀路向什麼門出。士曰。上座即今從什麼門入。僧曰。抑勒人作麼。士曰。看脚下。僧擡頭進前三步。士曰錯。僧便退後三步。士曰。且道。是你錯。是我錯。僧曰。未舉已前。早知錯了也。士曰。正好喫棒。僧無語。士曰。若到諸方。分明舉似 示眾。近來篤志參禪者少。纔提箇話頭。便被昏散二魔纏縛。殊不知。昏散與疑情。正相對治。信心重。則疑情必重。疑情重。則昏散自無 示眾。大海不宿死屍。虗空不著五色。火聚不藏蚊蚋。無住法中。不立迷悟。如今參禪的。將光影門頭自相覆却。入地獄如箭射 示眾。舉張九成居士。謁善權清禪師。問曰。此事人人本具。箇箇圓成。是否。清曰然。士曰。因甚某甲無箇入處。清出袖中素珠示之。士俯仰無對。清復袖之曰。是汝底拈取去。纔涉思惟。即不是汝底。士悚然。一夕如廁。究柏樹子話。忽聞蛙聲。即有契入。今日舉揚箇事。汝諸參學人。切莫作談元說妙會。亦莫作思惟卜度會。到那及時及節去處。自然[囗@力]地去也。且道。時節一句。又作麼道 僧誦經次。士問。誦什麼經。曰法華。士曰。法華經六萬字。那箇字有眼。僧罔措。士便打 僧入門便拜。士喝快走。僧再拜。士曰。你討什麼碗。僧喝。士便掌 士居城之田家巷。以宅為菴。四方參扣之士。日擁座下。一日與眾禪人茶話。忽然擲盞合掌。別眾而逝。
松隱然禪師法嗣
道安禪師
矢志礪行。有乃父風。常行般若三昧。明永樂丙申示寂。遺偈曰。不會掘地討天。也解虗空打橛。驚起須彌倒舞。海底蝦蟇吞月。踏翻生死大洋。說甚漚生漚滅。世壽七十七。
五燈全書卷第五十八
五燈全書卷第五十九
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
臨濟宗
南嶽下第二十六世
鄧尉持禪師法嗣
杭州東明虗白慧旵禪師
湖廣王氏子。父為丹陽稅課司。遂家焉。幼頴悟。不類常兒。年十四。往從妙覺湛然受業。一日怍務次。然問。汝在此作什麼。師曰。切蘿蔔。然曰。你只會切蘿蔔。師曰。也會殺人。然引頸。師曰。降將不斬。然異之。會然遷撫之疎山。師聞唯菴唱道松隱。將往見。至一小菴。自誓曰。此行若不徹證。決不復回。一定六日。忽舉首睹松。豁然有省。遂返。晝夜危坐。端如銕幢。諸方因號旵銕脊。後抵姑蘇鄧尉。謁果林。指令參寶藏持。具述悟由。持曰。佛法如大海相似。轉入轉深。那裏泊在者裏。一日室中侍立次。持問。心不是佛。智不是道。汝云何會。師向前問訊。叉手而立。持呵曰。汝在此許多時。猶作者般見解。師遂發憤。寢食俱廢。至第二夜。驀然徹證。述偈曰。一拳打破太虗空。百億須彌不露踪。借問個中誰是主