座證據。久之出世真如開善聖壽三剎。後退聖壽。安居十年。弊衣糲食。與住山時如一日。元豐中。蘇轍謫官高安。與聰游歡相得。元祐末。轍再謫高安。聰往見曰。老僧此夢。與公遊於山中。知公當復來。此去來皆宿緣。無足怪者。紹聖乙亥。高安人。競來謁聰。請住逍遙寺○蘇軾。在惠州。了元致書云。子瞻中大科。登金門。上玉堂。遠放寂寞之濱。權臣忌子瞻為宰相耳。人生一世。間如白駒之過隙。三二十年。功名富貴。轉盻成空。何不一筆勾斷。尋取自家本來面目。子瞻胸中有萬卷書。下筆無一點塵。到這地位。不知性命所在。一生聰明。要做甚麼。三世佛。則是一箇有血性的漢子。子瞻若能脚下承當。把三二十年。富貴功名。賤如泥土。努力向前。珍重。
(丙子)克文禪師住石門
紹聖三年。克文。移居石門。衲子扣問。必瞑目危坐。見來學。則往治蔬圃。時文準參隨。已十餘年。謂同行曰。老漢無意法道乎。一日準舉杖決渠。水濺衣。忽大悟。走敘其事。文詬曰。此乃敢爾藞苴耶○佛照杲。初謁圓璣。璣舉。僧問投子。大死底人却活時如何。投子曰。不許夜行。投明須到。意作麼生。杲曰。恩大難酬。璣大稱賞之。後數日。舉杲立僧秉拂。機思遲鈍。開堂大笑。杲有慚色。次日特為大眾茶。安茶具在案上。偶打翻茶具。瓢子落地跳數跳。悟得答話。機鋒迅捷。復至克文處。因看祖師偈云。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。豁然大悟○法泉。住蔣山。晚年詔住智海。上堂。問眾。赴智海。留蔣山。如何即是。眾莫知對。便歸方丈。索筆書偈曰。非佛非心徒擬議。得皮得髓莫商量。臨行珍重諸禪侶。門外青山正夕陽。擲筆跏趺而逝。使回奏。勅諡佛慧○慧洪。瑞州彭氏子。字覺範。少出家。日記數千言。十九試經得度。遊方謁歸宗克文。及隨文遷石門。掌記室。文患其深聞之弊。每舉玄沙未徹語。發其疑。凡有所對。文曰。你又說道理耶。一日有客問文。洪上人參禪如何。曰也有到處。也有不到處。客退。洪不自安。即詣文求決所疑。文舉風穴頌曰。五白猫兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。洪便喝。文曰。這一喝。也有到處。也有不到處。洪忽有省。及游東吳。寓杭州淨慈。以頌發明風穴意。寄呈文曰。五白猫兒無縫罅。等閑拋出令人怕。翻身跳擲百千般。冷地看他成話杷。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。却笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。又作玄沙未徹偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客。却來平地摝魚蝦。文見乃為助喜。洪自後閱汾陽語錄。至三玄頌。薦有所證。又甞菴於高安九峰之下。因僧問臨濟賓主話。洪方欲酬其問。頓見三玄三要之旨。
(丁丑)報恩禪師論三教大要
報恩。黎陽劉氏子。未冠。舉方略。擢上第。後厭塵境。請於朝。乞謝簪紱為僧。上從其請。遂游心祖道。至投子。參義青。未久即悟心要。青曰。汝再來人也。宜自護持。後住隨州大洪山。與張商英友善。英甞以書。問三教大要。恩答曰。西域外道宗多塗。要其會歸。不出有無四見而已。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道矣。故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異塗。正繇見悟殊致故也。故清涼。以莊老計道法自然。能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計為虗無。則是無因。甞試論之。夫三界惟心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戲論。虗無真實。俱是假名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人設教。示悟多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。蓋虗無為道。道則是無。若自然若太極。若一陰一陽為道。道則是有。常無常有。則是亦有亦無。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神。則非物。非物則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法惟心為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然儒道聖人。固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心。為萬法之宗。雖或言之。猶不論也。如西天外道。皆大權菩薩。示化之所施。為橫生諸見。曲盡異端。以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周孔