章道德。傾動一世。見及文彩彰露。文相延譽。及有同袍。訶曰。子才俊爽若此。不思負荷正法。甘作詩騷奴僕乎。無盡燈偈所謂黃葉飄飄者。不知作何見解。及舌噤不能答。即歸海雲。胸中如礙巨石。目不交睫者踰月。忽見秋葉吹墜於庭。豁然有省。於是。登雙徑謁行端。自列其所證。甚悉。端勘辯之。及隨機參會。不間一髮。未幾。命侍左右。俄遷藏室。及取教典。益溫繹之。宗通說貫若決江河。壬午。出世昌國隆教○輔良。字用貞。號介菴。范文正公十世孫。誕鍾粹氣。聰悟夙發。見佛書輙躍然朗誦。若所素習。有相士。謂父母曰。是兒。骨骼清聳緊峭。恐非世間法可縛。若使學佛。必能弘大宗乘矣。里多阿蘭若。良日與群童。遨遊其間。徘徊愛慕。終日不忍去。父察其志。與相者言合。乃曰。昔范蜀公。好與名僧交。甞勉圓悟勤公。參叩道要。卒為天下禪宗。吾能惜爾。而不使遂其志乎。遂俾薙落受具。即慨然曰。學佛將以明心。心非師無以示肯綮。終日墻面可乎。去習天台教。白雲寺杓公。誨之曰。教乘固當學。若沉溺不返。如入海算沙。徒自困耳。何不更衣以事禪寂乎。笑隱訢公。見主龍翔。其道大被東南。盍往依焉。良即往參訢。問答之際。棒喝交馳。一剎那間。凡情頓喪。久之。遂契心法。至正壬午。出世嘉興聖壽。
(癸未)永寧禪師退歸龍池
永寧住天寧。癸未。退歸龍池○慧日。號東溟。天台賈氏子。出家依子庭訓。習天台教觀。訓嘆曰。投丸下峻坂。不足踰其迅疾也。北峰之道。其藉以大昌乎。日一旦假寐。有上下兩天竺之夢。未幾。出世吳山。遷住下天竺。至正三年。又遷上天竺。
(甲申)智度禪師還福林
智度。號白雲。處州吳氏子。年十五。慨然有出塵之趣。欲就浮屠學。父母不許。度不火食者累日。乃使出家。薙髮受具。深習禪定。每趺坐達旦不寐。如是者四三春秋。已而嘆曰。六合之大如此。頹然滯一室可乎。遂出游七閩。徧歷諸山。不契。復還郡之白雲山。築福林院。以為憩息之所。日取楞嚴圓覺二經疏鈔。而熟讀之。已復嘆曰。拘泥文字中。如油入麵。了無出期。德山所謂窮諸玄辨。若一毫置於太虗者。信不誣也。盍去之乎。又出遊浙西。見靈石芝。上天目。參斷崖義。時無見先覩。說法華頂峰。度復往拜之。問西來密意未審何如。覩曰。待娑羅峰點頭。却與汝言。度以手搖曳欲答。覩遽喝。度曰。娑羅峰頂。白浪滔天。花開芒種後。葉落立秋前。覩曰。我家無殘羹剩飯也。度曰。此非殘羹剩飯而何。覩頷之。服勤數載。將辭還。覩囑曰。昔南嶽十五歲出家。受大鑒記莂。後得馬祖授以心法。鍼芥相投。豈在多言耶。勿掉三寸舌誑人。須真正見解著於行履。方為報佛深恩耳。度佩服弗敢忘。至正四年。還福林。與毒種曇成山欽。互相策勵。如恐失之○大訢住龍翔。凡十有四年。至正四年五月日遷寂。
(乙酉)懷信禪師主天童
懷信住補陀。壬午。升主中天竺。乙酉。遷天童。
(丙戌)世愚禪師主石溪
世愚。住烏石。聲名籍甚。至正六年。遷主廣德石溪興龍禪寺。嚮化之盛。不下烏石時。
(丁亥)竺源水盛禪師入寂(無能教法嗣臨濟十□世)
水盛。住西湖妙果。未幾。返南巢故隱。嚮慕者愈眾。至正丁亥夏四月日。黎明召四眾戒飭之。且云。世尊有言。我今背痛。將入涅槃。吾其時矣。侍僧捧紙求偈。盛訶曰。何以偈為。強之。乃引紙膝上書已。端坐而逝。初盛。預建塟塔於諸峰之下。是夜有光。如匹練自天際下燭。交相通貫。未幾。散布五峰之頂。復合於塔中。彌三夕乃止。居民凡數十里聚觀駭異之○祖銘。字古鼎。四明應氏子。幼不茹葷。稍長。通左氏書。尤嗜釋典。剃染受具。出游諸方。莫有契者。時行端在靈隱。銘往從焉。一日入室。叩黃龍見慈明因緣。端詰曰。只如趙州云。臺山婆子。被我勘破。慈明笑曰。是罵耶。你且道。二老漢用處。是同是別。曰一對無孔鐵鎚。曰黃龍直下悟去。又且如何。曰也是病眼見空花。曰不是不是。銘擬進語。端便喝。銘當下廓然。出世隆教。遷寶陀。遷中天竺。至正七年。遷徑山。上堂。舉大愚芝示眾。大家相聚喫莖虀。若喚作一莖虀。入地獄如箭。乃云。宗師為人如蠱毒家。置毒飲食之中。飲人未甞不欲斷其命根。雖然。是冤對者。能有幾人○可授。初住大雄山。遷隆恩。又遷白巖。丁亥。遷主龍華。一座十三春秋。凡四坐道場。皆不出乎台境。諸方爭欲聘致。授皆不從。作休菴於西塢。日修念佛三昧法門。且曰。此正禪定之功也。惡可強分同異哉○元長。住伏龍。宋濂。每寄書論道。至正七年。長復答書曰。士林中來者。無不盛談左右。乃間氣所生。文章學問絕出。為浙東群儒之冠。且尤深於內典。欣羨無已。承敘自幼讀佛書。領其要旨。出入有無空假中。中至於中且不有。有無何在。三復斯言。此今之士夫。執有執無。離邊離中。分彼此儒釋之異。如左右。儒釋一貫者。能有幾人。人言為不虗矣。張無盡云。余因學佛。然後知儒。古德云。居無為界中。而不斷滅有為之法。居有為界中。而不分別無為之相。暗合道妙。不易不易。審如是。則有為底便是無為底。左右已百了千當。何