則名陷虎之機。某謂。三玄是佛祖正見。然則古今稱謂雖異。其實則一也。某與足下之論。殆冥合矣。何必以人情相訾乎。復謂。愚以氣槩人。則毀教乘。以為知見。及自宗不通。則又引知見以為證。噫斯言過矣。夫具眼宗師。道性如故。法性亦如。法性如故。豈有聽說自他之異。要在臨機。抑揚縱奪。為人去釘楔。脫籠頭而已。此從上宗門說法之儀式也。奈何謂之以氣槩人乎。足下為書。必欲扶持宗教。既有是志。而不探佛祖之心。則雖舞等奮辭。愈疎脫矣。然則開三玄之失非也。罪巴陵語不識活句者。此足下讀愚書未審耳。夫巴陵親見雲門者也。方雲門在世。氣宇如王。其肯以語句為事。嘗曰。此事若在言句上。三藏十二分教。豈是無言句。奈何巴陵未旋踵。而違戾師教。矜能暴美。求信於人。以謂將三轉語。足以報答雲門。更不為其作忌。予故鄙其自屈宗風。以為語句。便後世泛爾之徒。矜馳言語。喪失道源。自巴陵始也。又曷嘗謂。其語非活句乎。蒙示教曰。有問。提婆宗。答曰。外道。是可以鑑作死語。然則僧問德山。如何是佛。山云。佛是西天老比丘。亦應鑑作死句也。夫豈然哉。宗師臨機大用。要在悟物而已。詎若搜章摘句之學。以工拙較耶。果以工為活句。拙為死句。則鳥窠吹布毛。亦拙矣。侍者何由悟去哉。承論巴陵三語曰。謂之語則無理。謂之非語則赴來機活句也。嗚呼此失之遠矣。夫死句活句。雖分語中有語語中無語之異。然在真實人分上。棒喝譏呵。戲笑怒罵。以至風聲雨滴。朝明夕昏。無非活句也。豈唯玄言妙句而已哉。必如足下。以無理而赴來機。為活句。標為宗門絕唱。則從上宗師答話。俱無準的。第臨時亂道。使人謂之。語則無理。謂之非語。則赴來機含胡模稜而已。於戲其以宗門事。當兒戲乎。且吾教經論。大義粲然。史氏猶以為華人好譎者。攘莊列之語。佐其高層累駕。騰直出其表而不信。況足下自判宗門旨趣如此。使彼見之。能不重增輕薄。足下略不念此何耶。然則予所以罪巴陵者。以其衒語句慢師資。而昧大體也。足下則愛珊瑚枝枝撑著月之句。夫罪昧大體。而矯弊公論也。泥好句而斥公論。天下其以為當乎。然則不識活句之失非也。開兩種自己。不知聖人立言之難者。某所以開之之意。於答施秘丞二篇中。備言之矣。葢稟佛祖懿範。為末代學者。明示根本。使捨日用光影。直了空劫已前本來自己也。由今時多以機辯玄妙為極則。故說二種。以驗淺深。然如來以三身設化儀。少林以皮髓別親踈。洞山以偏正立宗旨。至於馬鳴。則以一心開真如生滅二門。予故駕此之說。以救末代學者弃本之弊。非不知聖人立言之難也。足下所舉首楞嚴偈。葢解深密經偈耳。且教乘五時之異。學者不得不明。如深密經。即第三時教。說不空不有。破第二時之空教也。若首楞嚴。即第五時說了義教。當是時大機可發。故為阿難。開示成佛法門。其曰真非真恐迷。我常不開演者。葢聖人重舉解深密經。以謂往昔根未熟時。常不開演。非謂說首楞嚴時也。足下不究前後五時之異。妄謂聖人恐懼立言之難。且世尊曰。我為法王。於法自在。詎有自在法王。不敢決斷真妄。椰榆其事。首鼠兩端。而貽惑後人乎。又諸經標列法門。千修萬件。曷甞以之為難。而置不辨耶。承高論曰。以第八識言。其為真耶。則慮無自性。言其非真耶。則慮迷為斷滅。故曰。我常不開演。噫予每讀至此。未甞不廢卷而痛惜也。何則。世尊云。性識真空。性空真識。清淨本然。周遍法界。湛然常住。足下則謂。聖人亦不敢以為真。又不敢以為非真。使世尊果顢頇如此。則三界群生。安所歸仰乎。足下平生蹈偽。至此敗靈盡矣。夫首楞嚴者。決定直指一心本來是佛。不同他教。足下又謂。二種錯亂修習。亦不敢間隔其辭。盧於一法中生二解。然世尊非懷多慮者也。經云。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。是則聖人種智妙圓無施而不妙慮也者。即眾生攀緣妄心也。予稟種智說法。足下一以妄慮沮毀之。及引經。又非允當。然則不知聖人立言之失。非也。夫言迹之興。異端所由生。自非明哲稟正義辭而闢之。則生生趨競。而宗塗替矣。予聞之。昔吾宗盛時。人人以道德實行。光明於世。未始貴於立言。及德之衰。於是始立僧傳。今足下復出新意。迹贊辭。行褒貶。是為作者職也。於何不探春秋之旨乎。春秋正一王之法。以權輔用。以誠斷禮。以忠道原情。從宜捄亂。因時黜陟。此其大略也。某開二種自己憲章佛祖懿範。俾學者黜玄解而究本。所謂以權輔用者也。譏巴陵溥師。資珍語句。所謂以誠斷禮者也。分三玄啟大道深致而矯弊。所謂從宜捄亂。因時黜陟者也。凡此葢乃心弘道。以敦出家大節。足下一切毀之則失。所謂以忠道原情者也。凡足下之書。既謬聖人道。又乖世典。安狂行褒貶乎。至於詆訾照覺不取死心。亦失體之甚。雖陳壽求采。班固受金。亦不爾也。自述寶鏡三昧。則託言朱世英。得於老僧。自解法華。輔成寶鏡之辭。置之九峰傳。則曰。石碑斷壞。有木碑。書其略如此。噫茲可與合眼拏金。而謂市人不見者。併按也。夫寶鏡三昧。洞山雖云受之雲巖。葢驗人親切之旨。未應作為文具而傳之也。又佛祖之法。等心普施。雖異類不間。詎有同門