。埜老不知堯舜力。鼕鼕打鼓祭江神。谷之神樞之要裡許旁參。回途得妙。雲雖動而常閒。月雖晦而彌炤。賓主交參。正偏兼到。十洲春盡花凋殘。珊瑚樹林日杲杲。於是補陀風範與天童並峙。其遷萬壽。次吉祥。又雪竇。皆名公巨卿為之勸請。淳熈丙申。有詔補淨慈。上堂曰。皮膚脫落絕方偶。明了身心一物無。妙入道寰深靜處。玉人端馭白牛車。妙明田地達者還。稀識情不到唯證。方知白雲兒靈。靈。自炤青山父卓卓。常存機分頂後光智契。劫前眼所以道。新豐路兮峻仍皾。新豐洞兮湛然沃。登者登兮不動搖。遊者遊兮莫忽速。亭堂雖有到人稀。林泉不長尋常木。諸禪德向上一著。尊貴難明琉璃殿。上不稱尊翡翠。簾前還合伴正與麼。時針線貫通真宗。不墜合作麼生施設。滿頭白髮離巗谷。半夜穿雲入市鄽。當是時大振曹洞宗風者。多出宏智之門。瑞巗有石窓恭。光孝有了堂徹。常州善權有法智。而聞菴居翠巖。法真居清凉。乃至大洪長蘆皆屬焉。以故淨慈典軄班序者。半皆諸方弟姪。酧唱叶諧。稱為新豐正韻也。庚子秋。退歸雪竇。白髮垂肩。逍遙怡懌。愛擕禪客。談空白日。而笑落青山。常作偈曰。重重去盡自平常。春煖風和日漸長。戶外鳥啼聲細碎。巖花狼藉滿山房。以癸卯冬月二十九。沐浴而逝。痊於明覺塔右。
贊曰。暉公以奇雋之。姿英發銳。上睹影響。於掣電光中。便肯承當。及入天童爐鞴鎔成大器。輒能振大聲。以達九重。其境何順也。細簡今古。匪流則亢矣。公乃履滿不溢。順而能節。抑何謙以退也。芳型在望。不禁高山仰止之思云。
北磵簡禪師
禪師名居簡。出潼川王。姓號敬叟。又稱北磵。葢居北磵之日久也。簡姿秀而文當世尚之。遊廣福讀出世典。輙棄冠。具戒。參別峰。別峰指見塗毒。塗毒示其心要。簡以從前所學湊泊不可。疑情猛切。常立達旦。偶過擇木寮。閱萬菴語云。欲識諸佛心。但向眾生心行中識取。欲識常住不凋性。但向萬物遷變處會取。簡於此忽省。以為萬菴與佛炤同條。遂別策造靈隱。機契佛炤光禪師。於是往來妙喜下尊宿。一十五年。激揚宗旨。大有力焉。乃辭佛炤。經甌閩。歷江西。過羅湖。訪仲溫。仲溫與論。大喜曰。妙喜之後一人也。乃以妙喜居洋嶼菴。竹篦為贈。且曰。公之後必大。未幾出住台州紫籜。遷報恩。及廣孝。名大振。退居武林飛來峰之陰。卿士猶物色之不顧。當是時出佛炤之門者。有靈隱善徑山琰天童派東禪觀上方銛。交章勸簡。應旴江刺史之命。又不顧。而江州使者以東林雲居力致之。簡亦不顧。乃壽北磵集。行世。宿儒附之。葉水心曰。簡公話柄特驚人。六反掀騰不動身。說與東家小兒女。塗青染綠未禁春。簡嘆曰。狼虎之害。世人易知也。文章害世。則難知矣。狼虎在山。藜藿不釆。文章欺世。耳目沉淪。余比見近流施為濶略。非先聖之言不言。非古哲之跡不舉。然境風乍飄。榮辱無主。取快一時。名節掃地。則向之所言所舉。皆為飾詞。以欺世者也。欺世之害。甚於狼虎。余頹躬不逮。深為是懼。所見所聞。偶筆成集。若稍存心。欲以詩文鳴世。則又吾教之罪人也矣。遂燬板。晚居淨慈。其門人大觀以高菴楞嚴綱要頌。請簡發其旨。簡向慕高菴為人。乃聯和而序之。淳祐丙午春。示眾曰。識得一萬。事畢了事。衲僧一字不識。直饒恁麼。未稱全提。禹力不到處。河聲流向西。歸方丈。大書四月一日珍重六字。至期。言語移時。斂目而逝。簡初在紫籜。委羽有二姓。爭竹山。竭產不已。仙居丞啟簡諷之。簡示以種竹賦。二姓之訟遂止。台氓謠曰。簡公筆甜如蜜。
贊曰。齊桓侯有疾。在腠理以忽扁鵲。終至骨髓。雖司命無柰之何。而末造眾生。言行參差之。疾不啻在骨髓間也。故北磵生平行李。惟恐鍼石之不逮。然以文字得度者。則北磵法化。寧當有別論也。否乎。
南宋元明僧寶傳卷六
南宋元明禪林僧寶傳卷七
徑山無準範禪師
無準禪師者。諱師範。蜀都雍氏子也。九歲依陰平山沙門。試經。目不遺炤紹。熈五年。具戒訪道。乃求坐禪訣於老宿堯公。有信入。即出峽。謁佛炤光禪師。光曰。生緣何處。對曰。劍州。曰。帶得劍來麼。師便喝。光笑曰。者烏頭子也亂做。又過靈隱。參密菴禪師。密菴不易見乃入破菴先首座之室。先與語。陰奇之。一日要師遊石筍菴。有道者問。胡猻子捉不住時如何。先答曰。如風吹水自然成紋。師恍然大徹。失聲曰。諾。先大喜而歸。師遂事先公。赴穹窿。葢先以師深得玄要主賓之旨。可倚重正宗也。先公移居臥龍。師辭。遊天台。尋開法明州清涼。以香酬破菴先公。於是吳越知名。師初寓瑞巖。夢偉衣冠者持茅授。師及至清涼。見伽藍像。即向所夢者也。茅乃神之姓焉。三年遷焦山。次三年遷雪竇。有大名者皆歸之。乃示眾曰。面面相看。眼眼廝覷。衣外別傳。有甚憑據。到卻門前剎竿著。鳳栖不在梧桐樹。又曰。[一/几][一/几]地思量。無可得思量。無可思量處。真箇好思量。大庾嶺頭逢六祖。鰲山店上見曾郎。又曰。賊火相逢恰五更。現成贓物不須爭。暗中多少都分了。天曉依然各自行。又曰