福源禪剎。盡禮致珙。珙不起。平山林禪師。作契聰排闥圖柬珙。珙慨曰。林兄不容吾高臥也。於是自擕竹笠。飄然而來。福源乃勇於臨眾。不期綱宗大振。圍遶座下。多諸有道。六七年間。衲子為法忘軀。而叢林豐盛。如西天那爛陀寺。有貴人入寺飯僧。見珙布衲蕭蕭。疑為矯飾。竊視方丈。棕拂道具外。空徒四壁而已。貴人大異。乃私問寺主曰。和尚人天知識。何枯淡若此耶。殆非吾輩之所堪矣。寺主曰。然吾師原儉於自奉。施者雖多。有即散之。常誡吾黨。莫貪甘煖。免償宿債。貴人感悟。歸散家財而隱。有詔徵珙。珙堅以疾辭。乃降金襴法衣賜之。人以為榮。珙嘆曰。吾少壯時。猶不如人。況今形之不逮矣。忍將名字。勞倦人間世乎。乃上堂曰。卸卻頂上鐵枷。颺下手中木杓。合眼跳過黃河。騰身衝開碧落。獅子踢倒玉欄干。象王擺壞黃金索。白雲兮處處相逢。青山兮步步踏著。喝一喝云。舉頭天外看。誰是箇般人。便棄福源。歸天湖。嘉禾公牘互至。珙作偈答之。有老拙背時酬應嬾不能從命出烟霞之句。珙年八十有一。行不倚杖。坐不施褥。燈下書字如粟。嘗與客夜話。將達旦。客謝息。珙笑曰。後生輩精神乃爾。安足謀道耶。俄告寂。門人請命後事。珙引聲曰。青山不著臭屍骸。死了何須堀土埋。顧我也無三昧火。光前絕後一堆柴。已而吉祥化去。火後舍利。五色莫計。塔於天湖。時至正壬辰孟秋也。諡曰佛慈慧照禪師。高麗王仰珙德化。且感異夢。請旨移文江浙。分舍利。歸國祀之。
贊曰。瘦稜稜卻。如碧海波心。湧起一座玉巖。硬剝剝好。似白雲堆裏。突出千尋石屋。乃珙公自狀其微也。至於道傾彤室。德感異邦。置弗論矣。但歷來三百餘年。人誦其詩偈。讀其語錄。恨不尊公。至夜摩覩史之天上。葢公不以虗言而欺世也。明矣。
徑山虗舟度禪師
禪師普度者。出史氏。刊江人也。刊俗浮華。度不樂家居。邀正信友。出入僧伽藍。結出世緣。熏久機熟。竟斬髮焉。自號虗舟。入講肆。精貫楞伽唯識。晝倦憑几假寐。夢遊於俗。俗境宛然。僉有術士。相其面曰。公乃玉堂金馬中客。何墮於僧數。度唾之曰。我既登釋譜。不受你輩雌黃也。覺則汗流愧悚。於是廢卷枯坐。不言者累日。同學請入筵。度曰。此非究竟。聽之何為。且諸佛涅槃之旨。豈言詮能及哉。同學病其狂。度即負盋袋而去。徧走江南。諸有道名之社弗生怠忽。乃謁無得通禪師於常州之華藏寺。是日同謁者三十餘人。通公獨許度參堂。度得入通公之室。每求佛法大意。通每低聲曰。佛法儘有待無人處向你說。度益心疑。夜靜私抵通公榻下。哀求不已。通又低聲曰。將謂無人那。乃指度復自點胸數下。則瞑目悄然。度驚趨出。於是參究愈切。坐立如木偶人。會通公示眾曰。破一微塵出大經。鳶飛魚躍更分別。不將眼看將心看。已見重敲火裡氷。度脫然省發於座下。通乃召度曰。不與萬法為侶者。是甚麼人。度對曰。金香爐下鐵崐崙。曰。將謂者矮子有甚長處。見解卻只如此。度拜曰。謝和尚證明。通大喜之。度於是久侍華藏。師子相契。如水乳也。通公每勉度出世。度啟曰。行道之日無窮。事師之期有限。師壽縱愈趙州。恐普度薄福。一旦填溝壑。再欲蒙師教誨。其可得乎。通公為之俛首惻然。公歿。度乃離華藏。經行石頭城。夜宿袈裟院。適東西兩房。爭法產搆訟。數年不已。度釋以片言。兩僧悲泣悔過。俱以家業屬度。度發笑而去。自此隨方說法。或久或近。三十餘年如一日。嘗示眾曰。邪人說正法。正法悉皆邪。正人說邪法。邪法悉皆正。卓拄杖云。正耶邪耶。又卓云。說邪不說邪。向者裏揀辨得出。黃金為屋未為貴。玉食錦衣何足榮。又曰。萬法是心光。諸緣惟性曉。本無迷悟人。只要今日了。既無迷悟。了箇甚麼。千言萬語無人會。又逐流鶯過短墻。值徑山燬。朝旨以度居之。度年八十。力圖興復。巨細行役。尚自董焉。其謙讓不遑。待後進如先輩。從未以老自稱。不二載。徑山落成。時元世祖庚辰也。度每逢通公忌日。必展真燒香進食垂涕。門下感之。率白首親依。故唱和玅叶。冠絕一時。竺西坦歸省於度。度大書一偈委之。俄就匡牀化去。其偈曰。八十二年。駕無底船。踏番歸去。明月一天。時坦居天童。天童及門復有懷信等。而大度公之聲。葢懷信為松源嶽五世之孫也。
孚中信禪師
懷信禪師者。字孚中。為明州奉化江氏之子也。十歲求師於其親。親命抱本入鄉塾。不二載。諸籍了然。竟罷讀。乃謀法華而誦之。遂堅圖出家。荷任大法。又三載。師事法華院子思沙門。以試經得度。竺西坦禪師居天童。信往謁之。坦公瘦面如鐵。尋常熱棒如雨點。請益者。隆冬亦戰慄揮汗。信雖年少。從容入問大法。坦器重之。久經爐鞴。信乃道通。担垂問曰。興化打克賓。克賓還有喫棒分也無。信出對曰。俊哉獅子兒。坦深肯之。未幾坦公遷化。信鳴眾請雲外岫補居天童。信與擊節酬唱。拍拍是令。岫每稱之曰。信公乃洞宗赤幟。濟室白眉也。大定丙寅。出住觀音寺。天曆己巳。遷居普陀。至正改元。天童席虗。當事者必以致信。信曰。天童自哲人相繼。化後規製非舊觀矣。今諸公不棄山埜。山埜惟據令而行。諸公若以為可。則