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73-中国撰述史传部禅宗-南宋元明禅林僧宝传-清-自融-第42页
火相憎。鐺居其中。則世味以調。邪正相反。智居其中。則精神俱化。而銘公之攝六宗。其智能過於調化者也。丹青雖異。文彩全施。貴其知宜也。天岸雖高。明舟不犯。貴其用意也。象源之繼徑山。乃良於知宜。而用意焉。知退而不知進者。滯於寂也。知進而不知退者。傷於勇也。白菴其無滯傷之病。與師資鼎峙。俾風化有醐酪之純。其流慈豈小小哉。
性原明禪師
禪師。出夏氏。台州黃巖人也。諱慧明。字性原。居家不治生產。日游僧寺。父兄以不才子目之。父卒。明益無賴。甞貸飡親里姑舅之家。或得斗米百錢歸。又作飯僧佛事。俄有長耳黃面病僧之門乞食於明。明目碗羹施之。復乞。明躊躇答曰。柰我無有何。病僧曰。無有亦須施我。明莫知其意。病僧指明內竈曰。那是甚麼。明回視。失僧所在。明乃大驚。即走樂清。依寶冠沙門。斬其髮焉。每遇禪者。則虗己請問。或有聞即拜下風。久經歲月。而知有此事。即腰包行脚。上雙徑見元叟。叟曰。東嶺來。西嶺來。明指草鞋曰。三文錢買的。曰。未在更道。對曰。慧明只恁麼。和尚作麼生。叟曰。念你新到。放你三十棒。明退參。三月方罄其旨。久之。出世寧波五峰寺。明既蒞師首。以身先眾。間有憍懦不振者。明亦委致起之。凡垂機即宿。倔強者。為之失色。於是。湖江咲稱五峰門庭。為曝腮處。洪武間。詔明主鍾山法會。而天鏡瀞。璧峰金。季潭泐。皆與焉。內翰宋危諸公。甞問道於諸禪師。一日間咨國事。有答曰。掃腥羶。建禮樂。萬代一時也。復何慮焉。明曰。不然。禮樂有三代之隔。人心無夷夏之分。敬天懼人。思危防安。天下平矣。諸公悅服。高帝聞明答語。以為有王佐略。欲留居都中。時辭還山。景濂宋公。疏明居靈隱。明不就。乃薦同門天鏡瀞禪師。明還山日。鄰寺故老相訊。明乃蕭然布衲藤杖而已。或問大內隆遇典故。明緘口無一語。惟審山問歲節節俱至。明退居。無何而靈隱天鏡。被流言坐忤時。流徙陝西。道經寶應。夜宿寧國寺。端坐而歿。以故靈隱席虗。師僧皆散。諸方不肯應。復請明。明嘆曰。時哉時哉。不可避乎。明既任靈隱。年雖邁。接納無少倦。甞垂問曰。蓮花峰。被蜉蝣食却半邊。因甚不知。僧進語曰。不啞。不聾。不作阿家翁。明喜之。又問曰。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰鬥額。是第幾機。又僧進語曰。和尚今日放參。明亦喜之。於是。禪子蟻從。元叟家聲。復大振。闡提陰嫉之。明又被議逮捕。或勸明引去。明怒曰。潛形苟免。豈道人所為乎。適浴佛。明上堂曰。者一箇。那一箇。一一從頭俱浴過。藥山布衲謾商量。仔細看來成話墮。成話墮將誵訛。拍禪牀曰。武林春色老。臺榭綠陰多。下座。直詣法司。從者如雲。有感泣願以身代。未鞠。明跏趺廡下。為眾說偈。忽入滅。天立變瞑。雷雨暴作。拔木飄瓦。吏司懼而釋之。叢席無恙。時洪武十九年也。嗣明法者。正菴誾上座。誾有勁操。晚以衣拂授月江淨。淨主徑山。大廓性原之風。歿時有偈曰。祖師門下客。開口論無生。老我百不會。日午打三更。
贊曰。南黃龍坐事抵獄。兩月得釋。皮骨僅存。真點胸迎於途。不自知泣下。南公吒之。明瀞二尊宿。不知獄吏之貴。而冷處抽身。可謂矍鑠矣。嗚呼。風波亦叢林時所有也。標格如此。足騐生平。然際時能表裡叶贊。乃願力也。豈偶然哉。
南宋元明僧寶傳卷十一
南宋元明禪林僧寶傳卷十二
雪峯逆川順禪師
逆川禪師。名智順。又字澄垢。東甌瑞安陳氏子也順母有懿德。謹於事佛。夢僧項有圓光。逆汪洋之流。而招曰。煩為母我。莫辭勞也。寤即有娠。順生七歲。神悟特異。永嘉實際院即空禪師。牧為沙彌。誨以大法。順信受頂戴。刻無惰容。耆老多器之。順為大僧。辭空行脚。見諸大有道者。入閩抵天寶。參鐵關法樞禪師。樞。署此菴元七世之傳。尋常好問禪者。老僧舌頭在麼。而禪者多被抑。不敢犯其鋒。順得參堂踰月。因如廁覩園中匏瓜有省。入室呈所得。樞公曰。乍入門耳。何足重哉。曰。堂奧更有何法。乞師揭示。公大笑而罷之。於是。順括磨究竟。盥漱悉忘。夜深常入樞公之室。參請古德因緣。或至晨鐘鳴。乃趨出。樞心嘉之。一夕徐問曰。曾聞和尚徧見湖江諸大老。未知於何機下。得徹本源也。樞公曰。我當時往華藏。受業於竺西和尚。便知有此事。但胸中似有一物放不下。受具後。參中峯及菴諸老。諸老未常不以本色示我。我只不能領會。乃走石門。見我元翁先師。先師亦無長語。惟道。不是心。不是佛。不是物。作麼生會。其時前後際斷。一日齋後下牀。忽踏著實地。急走方丈。先師遙見而笑曰。作麼。我進曰。南泉被我捉敗了也。先師曰。南泉即今在甚麼處。我便喝。先師曰。離卻者一喝。南泉聻。我拂袖而出。自後執侍巾瓶。一十五載。我事且置。你向何處見南泉。順詞色俱喪。愧無所容。又一夕聞參鐘擬離榻。豁然大悟。趨告樞公曰。南泉敗缺今已見矣。樞曰。心佛物俱不是。是箇甚麼。對曰。地上磚鋪。屋上瓦覆。曰。即今南泉在何處。對曰。鷂子過新羅。曰。錯。順亦曰。錯。明日。樞命撾鼓勘騐。順扼腕上下。顧視曰。和尚眼在甚麼處