道合矣。持公遷化。師關隱安溪。三十載如一日。永樂年間。道風大播。名都會邑。重幣交至。師俱卻之。其節概嚴冷。一振風穴之風。姚斯道。以顯望鳴當世。欲為師撰序。師亦卻之。斯道嘆曰。嗟乎。倒嶽傾湫之際。卓立當陽。揮召不得者。若公也。至於跛鱉之行。飛龍之說。豈足恃哉。識者。皆多姚公之知人焉。海舟永慈。自出峽。負其知見。盛氣加人。不肯挂搭諸方。靈谷堂頭。強慈首眾。有禪者。盛贊師之機略逈別。慈無可意。洎終期。即通謁於師。師攃其寶惜。絕其葢纏。慈乃歸心。竟代師任持公之道正統五年。師無病示化。先有遺囑偈曰。字付慈海舟。訪我我無酬。明年之明日。西風笑點頭。更以衣盋。遣白菴明長老。送至東山。時。海舟慈。開化東山三載矣。
東山海舟慈禪師
禪師。名永慈(訛作普慈)。其法號海舟。明洪武二十七年甲戌。生於蜀之成都余氏(訛作常熟錢氏)。弱齡。聞說生死事大。即蘊於膺。經旬不就寢。決志趨彭縣之大隋山(訛作破山)景德寺。禮獨炤月禪師。堅求法要。月喜其端厚慎重。可為法門梁棟。遂度之。永樂癸巳。月歿。師竟入西山。菴隱八載。形影偶偕。忽覺相應。乃棄菴出謁大初和尚。時年二十有八矣。初受師半展。遽問曰。向父母未生前。速道將來。師從東過西。初曰。未在更道。師曰。兩眼相對。初正色瞚師。師趨去之。復至東浦訪無際。抵靈谷見雪峰。雪峯以師悟處諦當。延師為靈谷第一座。師竟自許。常與同輩蹴踏。峯竊駭之。然師無留意。解制拂衣至安溪。投機於虗白旵公。公以臨濟正脉。囑師保任。師乃辭去。復陸沉牛首諸山。正統丁巳。師年四十四。始領東山翼善禪寺。師晦養既久。且弘大化。四方宿艾。虗懷而仰風裁。然師虎視來機。故踵息未舒。而神氣先萎者多矣。正統五年庚申六月。旵公化去。東南學眾。惟歸東山。王公貴人。虗己以禮致師。師未常以一言開鑿智竇。故一時雖盡愛敬。莫得而親疎焉。緇素為師預建身後之域。有范作頭者。失斧傷足。痛甚索酒。師謂之曰。范作頭。傷足猶可。假若斫去頭時。有千石酒。與作頭。作頭能喫否。范於言下知歸。即求為僧。師錄之。乃充火頭。刻意究竟。不覺被火燎面。如刀刈。取鏡炤之欣舞。以偈呈師。師為肯可。當是時。出入東山。皆稱俊杰。不無有望於師。師惟目送而已。至有已據高座。而聲馳國中者。求入籌室。師弗顧。或謂。東山網。漏於吞舟之魚。師哂之。間有古溪澄禪師。常過東山。師與盤桓。喜其見處穩實。嘆曰。真斷橋之後也。乃舉澄以住高座寺。澄初出世。衲子不甚知名。師以澄法語。緘達諸山。諸山始歸重。兼仰師有衛法至公之德云。天順五年辛巳。師陞座說法畢。一喝而逝。逝之日。白虹橫貫。異鳥悲鳴。古溪澄。哭之慟。挽之以詩。吊之以文。其略曰。道揚湖海。德播神州。慈濟隆乎品彙。聲名動乎王侯。來西蜀而全堤正令。坐東山而大闡玄猷。續高峯七世之燈。爍群昏而獨炤。紹旵祖百年之踵。吞眾派以周流。將入涅槃現衰相。而白虹貫日。既歸圓寂殮法身。而夜壑藏舟。澄自後不上堂。亦趺坐遷化於香巖。香巖之眾悽然。澄徐展目曰。不須如是。復宴然長往。師之門人智瑄(作明瑄訛也)。開法金陵。瑄傳天奇本瑞。瑞之法嗣大振。瑄即范作頭也。
贊曰。鄧尉至東山。歷傳四世。孑孑喬松。其本孤矣。自寶峰燎破面門。而得天奇瑞公。枝秀雲巒。葉蔭寰中。或疑其先淨而後濫。殊不知我此世界大。賢劫中小劫二十。當有千佛出興。迄今劫過有九矣。自拘留孫至我釋迦本師。纔出四佛。彌勒師子後。仍有九百九十餘尊。第十五小劫中。一齊出現。惟餘樓至。設以盛衰淨濫。而較之可乎。否耶。
福林度禪師
禪師。名智度。號白雲。處州麗水吳氏子也。初住普慈。終於福林。度居福林時。以無見覩公藤杖手卷囑累古拙俊。是為斷橋一脉。有克肖之者也。盖覩公。法繼方山寶。寶嗣斷橋倫。故度望斷橋。為四葉之祖焉。度為人沉默而曠達。初受業於郡之白雲空中假禪師。假。陰察度根器。使行卑劣行以挫之。每呼度名。度每應諾。假曰。將謂將謂。度不領。乃使度南詢曰。善財。是菩薩中行脚樣子也。趙州。是祖師中行脚樣子也。龐蘊。是居士中行脚樣子也。今人行脚。不效此三老。則枉費芒鞋。徒自困耳。度即徧參南北禪席。已而歸省。假公喜曰。你來也。吾事畢矣。一日說偈曰。地水火風先佛記。掘地深埋第一義。一免檀那幾片柴。二免人言無舍利。乃端坐蛻去。度掩面哭曰。蒼天蒼天。或曰。君哭遲矣。度乃大笑。遂廬於塔。日取楞嚴圓覺研究。悉能貫之。然於日用之際。又不能得大自在。嘆曰。參禪不求大徹癡禪也。吾師豈虗語哉。但恨遊方時。未抵天台參無見覩。當是時。覩公稱為宗門繡虎。居華頂。禪流憚之。度即趨華頂謁覩。以西來密意扣之。覩掀眉視曰。得娑羅峯點頭。向汝道。度以手搖曳。覩便喝。度悟旨曰。娑羅峯頂。白浪滔天。花開芒種後。葉落立秋前。覩曰。我家無殘羹餿飯。曰即今亦不少。覩欣而肯之曰。我四十年住此山。一老道者耳。別無甚奇特。惟先師未了公案。今以責汝。汝善保任。覩便趨寂。度住後。以為先師遺囑在躳