燧人氏鑽火。將以烹餁饗上帝。而秦始皇用以焚古圖書。非火之咎也。
第五十七祖千巖元長禪師
出越之蕭山董氏。世業詩書。父九鼎。母何氏。晚而生師。欲棄之。鞠於嫂謝。七歲就外傅。諸書經目成誦。出入[跳-兆+(焰-火)]炬。矱如成人。父喜曰。是子當以文行亢吾宗。諸父曇芳。學佛於富陽法門院。乞師為嗣。謝不從。未幾師遘疾甚革。謝禱於觀音大士曰。佛幸我慈。俾此兒不死。令服洒掃役終身。禱已。師汗下而愈。遂使從芳遊。時年始十七。益求良師友。摩切九流百氏之言。已而曰。此非出世法也。復從授經師。學法華經。至藥王品。問曰。藥王既然二臂。曷為復現本身耶。授經異之。年十九薙髮受具戒。走武林。習律於靈芝寺律師。問曰。八法往來。片無乖角。何謂也。師曰。胡不問第九法乎。律師曰。問律而答以禪。真大乘法器也。會行丞相府飯僧。師隨入眾。天目本亦在座。遙見師。即呼謂曰。汝日用何如。師曰。唯念佛耳。本曰。佛今何在。師方擬議。本厲聲叱之。師遂胡跪作禮。求示法要。本以狗子無佛性話授之。繼往縛茆靈隱山中。雪庭傳召師。掌內記。師下筆成章。五采交粲。見者歎服。俄棄歸。將十載。一旦喟然曰。生平氣志。充塞乾坤。乃今作甕裏醯雞耶。復造靈隱三年。因往望亭。聞鵲聲有省。亟見本具陳。本復斥之。師憤然來歸。夜將寂。忽鼠翻猫飯器。墮地有聲。恍然開悟。披衣待旦。復往質於本。本問曰。趙州何故云無。師曰。鼠食猫飯。本曰未也。師曰。飯器破矣。本曰。破後云何。師曰。築碎方甓。本乃微笑。視師曰。汝宜善自護持。棲遯巖穴時節若至。其理自彰。師既受付囑。隱天龍之東菴。聲光日顯。諸名山爭相勸請。師與弟子希昇。杖錫踰濤江。而東至烏傷之伏龍山。見山形如青蓮華。乃卓錫巖際。誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。師遂依大樹以居。初伏龍山有禪寺。號聖壽。廢已久。師入山時。鄉民咸夢。有異僧來。遂相率登巉巖。披蒙茸以訪見。師晏坐不動。邑大姓各為伐木搆精廬。以安師。尋因舊號。建大伽藍。重樓傑閣。端門廣衍。輝映林谷。內而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔走膜拜。咨決心學。留者恒數百人。至有求道之切。斷臂師前。以見志者。師各隨其根性。而為說法○上堂曰。貴買廬陵米。大做鐵餕餡。普請諸禪流。堂中自吞啗。呵呵呵。聊表殷勤。莫嫌冷淡。
表曰。大悲菩薩。有千手大丈夫兒。誰不有。堯封潛曰。遠山皆與之同聲。
第五十八祖蘇州萬峰時蔚禪師
溫州樂清金氏子。母鄭。夢儒釋二人入其寢。覺而生二子。師居末。有光燭室。鄭懼欲弗舉。祖母育之。襁褓見僧。輒微笑合掌。父母度不可留。使禮越之永慶寺講主昇公出家。時年十一。嘗誦法華。至諸法從本來常自寂滅相。有省。直得虗空粉碎大地平沉。非一切世間境界可比。遂入杭受具。參止巖禪師于虎跑。巖示以南泉三不是語。因入達蓬山。卓菴佛跡寺舊址。晝夜參究。至忘寢食。一日聞寺主宗公舉溈山踢倒淨瓶話。忽契悟。乃曰。不是心。不是佛。不是物。咄這鈍漢。好與三十棒。聞千巖和尚道風。遂行脚到伏龍。巖上堂。舉無風荷葉動決定有魚行。師出。震聲一喝。拂袖而出。巖便下座。請師居第一座。未幾付以衣偈。初住蘭溪嵩山。後遷蘇州萬峰。一日○上堂。展兩手云。大開方便門。請從這裏入。復握雙拳曰。閉却牢關。說家裏話。且不開不閉。又作麼生。良久。斂僧伽黎下座。
表曰。少室道行光騰。後裔適當危寄。猶班班足徵。堯封潛曰。是疾驅急擊之時。
第五十九祖寶藏普持禪師
一日問慧旵。心不是佛。智不是道。汝云何會。旵向前問訊。叉手而立。師呵曰。在此許多時。還作這個見解。
表曰。華須連夜發。莫待曉風吹。堯封潛曰。照出雄心憑蠟燭。染來詩色是湘山。
第六十祖東明慧旵禪師
年十四。禮丹陽妙覺寺湛然。出家受具。後徧參諸方。末至雲間松和尚處。于本參有所見。終不肯諾。自誓不徹證。不已。因禪定六晝夜。偶出定。舉首覩長松。豁然。尋至蘇州玄墓。見果林和尚。針芥相投。復指見寶藏持和尚。具陳悟因。持叱之曰。佛法如大海。轉入轉深。那得泊在這裏。一日有所省。遂呈偈曰。一拳打破太虗空。百億須彌不露踪。借問個中誰是主。扶桑湧出一輪紅。持仍未點首。服勤甚久。盡得其道。乃蒙印可。潛隱杭州安溪古道山。三十年影不出山。高風遠播。四來羣至。諸方宿德。爭趨座下。師誨勵無少倦。一言之出。莫不泠然有省。未幾遷湖南淨慈。道益大行。辛酉六月廿七日。忽命侍僧。點平生衣物。估唱飯僧。一眾知師無意住世。請留偈。師笑曰。有幾句閒言。無人相著。至二十九日辰時。辭眾。跏趺而逝。停龕七日。顏貌如生。依法茶毗。獲舍利無數。明瑩如珠。
表曰。可憐馳逐天下人。六六元來三十六。堯封潛曰。肯管他月之大小歲之餘閏。
第六十一祖金陵東山永慈禪師
姓余氏。蜀成都縣名族。齠齔見僧轍喜。棄俗。趨彭縣大隋山景德禪寺。投獨照月公剃染。月寂。師襄塔事畢。