。為師姪之所竊出江外。呈馬祖。祖覽訖告眾云。越州有大珠圓明光透自在無遮障處也。眾中有識者遞相尋訪之越上依附。師曰。我不會禪。並無一法可示人。故不勞汝久立。且自歇去。時學侶漸多。日夜叩擊。事不得已。隨問隨答。其辯無礙。有法師數人來謁曰。擬伸一問。師還答不。師曰。深潭月影任意撮摩。問。如何是佛。師曰。清潭對面非佛而誰。眾皆罔然。良久。其僧又問。師說何法度人。師曰。貧道未有一法度人。曰。禪師家渾如此。師曰。大德說何法度人。曰。講金剛般若經。師曰。講幾座來。曰。二十餘座。師曰。此經是誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說邪。師曰。若言如來有所說法則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說則是謗經。請大德說看。僧無對。師少頃又問。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德。且道阿郍箇是如來。曰。某甲到此卻迷去。師曰。從來未悟。說什却迷。僧曰。請禪師為說。師曰。大德講二十餘座經。却未識如來。僧再拜。曰。願垂開示。師曰。如來者即諸法如義。何得忘却。曰。是。是諸法如義。師曰。大德。是亦未是。曰。經文分明郍得未是。師曰。大德。如不。曰。如。師曰。木石如不。曰。如。師曰。大德同木石如不。曰。無二。師曰。大德與木石何別。僧無對。良久却問。如何得涅槃。師曰。不造生死業。曰。如何是生死業。師曰。求大涅槃是生死業。舍垢取淨是生死業。有得有證是生死業。不脫治門是生死業。曰。云何即得解脫。師曰。本自無縛不用求解。直用直行是無等等。僧曰。如禪師實謂希有。禮謝而去。有三藏法師問曰。真如有變易不。曰。有變易。三藏曰。禪師錯也。師却問三藏。有真如不。曰。有。若無變易決定是凡僧也。豈不聞善知識者能回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱為菩提。回無明為大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。三藏曰。若爾者即有變易。師曰。若執真如有變易亦是外道。三藏曰。禪師適來說真如有變易。如今又道真如不變易。如何即是的當。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現色。說變亦得說不變亦得。若不見性人聞說真如變易。便作變解。說不變便作不變解。三藏曰。故知南宗實不可測。有蘊光大德問。太虗能生靈智不。真心緣善惡不。貪欲人是道不。執是執非人向後心通不。觸境生心人有定不。住寂寞人有慧不。懷傲物人有我不。執空執有人有智不。尋文取證人苦行求佛人離心求佛人執心是佛人。此莫稱道不。禪師一一為說看。師曰。太虗不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。大德曰。若如是應畢竟無所有。師曰。畢竟是大德。不是畢竟無所有。大德踊躍作禮而去。
寶曇曰。具足四無礙辯唯佛一人。觀達磨之破六宗。是得法無礙辯。曹溪對諸弟子之問。是得義無礙辯。國師無情說法是得樂說無礙辯。大珠應機如湧泉。是得詞無礙辯。一人而具四辯。彼何修而得之。自是而為佛祖之師。非此辯而何。大珠是佛法大海之所出生。故能具足積集熾然無盡光明。為海吞吐。為海長養。為海銷鑠。為海成就也。觀其頓悟入道要門論一卷。親出其手。向之學者往往寶之。後世或未之知見。亦深可哀。今此所收。尚其一時對機之辯。況親執須彌之筆。吮大海之墨。擘虗空之紙。而大書祖師西來意邪。吾將使最後成佛之人諷誦詠歌而質之於毗婆尸乃已也。
洪州百丈山惟政禪師
師一日謂眾曰。汝為我開田。我為汝說大義。眾開田竟。師晚間上堂。僧問。開田已竟。請師說大義。師下禪床。行三步。展兩手。曰。為汝說大義竟。有老宿見日影透囱問師曰。為復囱就日。日就囱。師曰。長老房內有客。歸去好。師問南泉曰。諸方善知識還有不說似人底法也無。南泉曰有。師曰。作麼生是不說似人底法。泉云。不是心不是佛不是物。師云。恁麼則說似人了也。南泉云。某甲即恁麼。師曰。師伯作麼生。師曰。我又不是善知識。爭知有說不說底法。泉云。某甲不會。請師伯說。泉曰。我太煞為汝說了也。僧問。如何是佛佛道齊。師云。定也。師因入京路逢官人命飯。忽見驢鳴。官人召云。頭陀。師舉頭。官人却指驢。師却指官人。
寶曇曰。得一機而傳世行後。幾生般若之靈也。復有機緣不見於世。猶得綴名於其師。曰某嗣某。尚其次也。其間姓氏鄉里與夫出處死生之狀。或失其傳。古人惟恐入山之不深。入林之不密。奚暇告人。以幻滅幻生之餘事也。百丈開田說大義。可謂直截。至酬酢南泉何其葛藤如是耶。學者當自折衷。
池州杉山智堅禪師
師初與歸宗南泉行脚時。路逢一虎。各從虎邊過了。南泉問歸宗云。適來見虎似箇什麼。宗云。似箇猫兒。宗却問師似箇什麼。師云。似箇狗子。宗問南泉云。似箇什麼。南泉云。我見似箇大虫。師喫飯次。南泉収生飯。云。生。師云。無生。南泉云。無生猶是末。廼行數步。師召云。長老。南泉回頭云。作麼。師云。莫道是末。一日普請擇蕨菜。南泉拈起一莖