雖陰魔時有於侮伐。或示神通。而帝釋常加於護持。無虧實相。自法眼受記。毱多印心。佛衣不傳。逮六祖而頓悟。牛頭析派。續千燈而罔窮。繇茲惠炬益繁。法雲滋蔭。旁行梵學。轉譯華音。叩寂禪關。指迷覺路。了達者至乎離妄。超登者于以忘筌。為無所不通之明。處不可思議之首。
歷代聖帝明王。且有為之信嚮者矣。我大祖之乘籙也。正法延乎住世。我太宗之握紀也。妙供滿乎諸天。真宗皇帝。密契菩提之心。深研善逝之旨。能仁之化。一雨溥霑。外護之恩。一纓喜捨。朕嗣膺景祚。子育群黎。將以歐富壽之民。居常奉調御之本。丕冐基構。雖祗席於蘿圖。導引津梁。每欽惟於竺氎。此乃遵前王之道也。其可忽諸。
天聖廣燈錄者。鎮國軍節度使駙馬都尉李遵勗之所編次也。遵勗承榮外館。受律齋壇。靡恃貴而驕矜。頗澡心於恬曠。竭積順之素志。趨求福之本因。灑六根之情塵。別三乘之歸趣。蹟其祖錄。廣彼宗風。釆開士之迅機。集叢林之雅對。粗裨於理。咸屬之篇。甞貢紺編。來聞扆坐。且有勤請。求錫於文。朕既喜乃誠。重違其意。載念縛伽之旨。諒有庇於生靈。近戚之家。又不嬰於我慢。良亦可尚。因賜之題。豈徒然哉。亦王者溥濟萬物之源也。其錄三十卷。時景祐三年四月日賜序。
天聖廣燈錄卷第一
鎮國軍節度使駙馬都尉臣 李遵勗 編
金僊以大法眼藏。謂之教外別行。故有授記然燈。付囑迦葉。而賢劫次第。前有六佛。景德傳燈錄中。先已具載。今之編次。從因地以至傳法來歷。繼自釋迦佛以降。
天竺釋迦牟尼佛
佛在舍衛城竹林精舍。阿難白言。如來往昔供養幾佛求於菩提。復於何佛最初種諸善根。
佛告阿難。我念過去無量劫中。閻浮提有一剎利王。名降魔冤。住蓮華大城。十善化世。時有佛出世。號然燈。其王聞佛功德。躬迎供養。
時雪山南有一大姓婆羅門之子雲童。為五百婆羅門子上首。年十六。諸珍寶仙人受學毗陀等論。卒業辭還。仙曰。我法教中。弟子學道得成。應須厚報。雲童曰。未審何物堪酬訓道。仙曰。當須金寶缾鉢。杖蓋革屣。悉用金裝。雲童答曰。我今唯此一身。仙若聽我丐求。即來奉上。
乃辭行。至輸羅波奢大城之中。有一婆羅門名祭祀德。家世富饒。正設般遮于瑟。(無遮齋也)最後一日。雲童至會。眾久已欽名。歡喜逢迎。推為上座。受第一供養。雲童收噠嚫已。持奉仙師。行至蓮華大城。見嚴麗有若諸天集會。即問城人。欲何所作。答曰。汝不聞然燈如來出世。今降冤王請佛入城。故斯嚴潔。
雲童即自念。我今應往起居。酬仙未晚。又念。佛法唯重以法供養最為殊勝。我未具法。可贖華以奉供。
時王裒市香華奉佛。不許私賣。雲童求買。了不能得。忽於里巷見一青衣。名為賢者。密持七莖優鉢羅華藏於缾內。雲童見已歡喜。乃出金錢買之。賢者曰。王禁私鬻華者。雲童曰。願潛輟五枚。誓不相忘。賢者曰。欲將何用。雲童曰。我適聞然燈如來出世。志買妙華以為供養。賢者曰。若仁者能與我作未來因。長為夫婦。及出家得道。願同修梵行。為汝弟子者。即與汝華。雲童曰。善。我若行菩薩道。捨國城．妻子．頭目．髓腦等。時卿能不作障礙者。即隨汝願。賢者曰。隨喜所作。我無悋惜。即收金錢。付華五枚。并寄餘華同奉予佛。
雲童持華。隨王献佛。生希有心而發願言。若我身得同佛身不謬者。是華住於空中。變大華蓋。纔發願已。其華成蓋。住虗空中。覆佛頂上。是時。天人各脫上妙寶衣。敷地供養。雲童唯有所著鹿皮。亦以布地。眾人罵辱。擲之遠處。時雲童悵然涕淚。自念孤窮。佛知其心。即變前途忽為泥濘。眾皆避之。雲童遽往泥中。敷鹿皮衣。仆面布髮。願言。佛及人天皆當踐過。若如來不與我受菩提記。我終不起。
時然燈佛與諸大眾。徐步而來。先踐其髮。次履其身。顧大眾曰。汝等不得輙踐摩那婆身髮。唯除如來。無可蹈者。復告雲童曰。汝能發此廣大誓願。荷負如來。不惜身命。此是第二阿僧祗劫最初發菩提心之因地。自今已後。淨修三業。行諸波羅蜜門。心不放逸。如救頭然。三十七品具足八萬聖行。憐愍眾生。護持正法。三昧正受。觀法無我。入甚深義。澤趣正覺。中無退屈。汝若能辦是事。即自唱言。我能。
時雲童聞佛教誨。悲喜兼盈。三唱是言。我能。然灯如來始告曰。摩那婆。(此云善男子也)却後無數劫當得作佛。號釋迦牟尼。具足十號。如我無異。既獲授記。身意輕安。忽升虗空。高七多羅樹。向佛作禮。佛告雲童曰。汝觀東方。即見河沙諸佛為雲童授澤定記。如是四維上下皆然。雲童即禮佛足。願求出家。然燈即為授具。十億諸天。共持一髮。歸天供養。
佛告阿難。爾時雲童者。即我身是也。我從然燈佛所。第二發菩提心已來。常供養河沙諸佛。行菩薩道。以至成等正覺。
餘如本行經說。釋迦自迦葉佛所。正念往生兜率陀天。位當補處。名護明菩薩。化知足天。即現五種衰相。