人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉。是大善知識。即云。儞大不識好惡。如善知識把出箇境塊子。向學人面前弄。前人辨得下作主。不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿丘。善知識歎曰。真正道流。
如諸方善知識不辨邪正。學人來問菩提涅槃。三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他。言無禮度。自是儞善知識無眼。不得瞋他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。儞看眉毛有幾莖。者箇具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學人嗌嗌微笑言。瞎老禿丘。惑亂他天下人。
道流。出家兒且要學道。秖如山僧往日曾向毗尼中留心數十年。亦曾於經論尋討。後方知是濟世藥方。表顯之說。遂乃一時拋却。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究鍊磨。一朝自省。
道流。儞欲得如法見解。但莫受人惑。向裏向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間。從頭打。手上出來手上打。口裏出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未見有一箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人。秖是治病解縛。儞諸方道流。試不依物出來。我要共儞商量。十年五載。並無一人。皆是依草附葉竹木精靈。野孤精魅。向一切糞塊上亂咬瞎漢。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向儞道無佛無法。無修無證。秖與麼傍家擬求什麼物。瞎漢。頭上安頭。是儞欠少箇什麼。
道流。是儞目前用底。與祖佛不別。秖麼不信。更向外求。莫錯。向外無法。內亦不可得。儞取山僧口裏語。不如歇業無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝儞十年行脚。約山僧見處。無如許多般。秖是平常著衣喫飯。無事過時。儞諸方來者。皆是有心求佛.求法.求解脫.求出離三界。癡人。儞要出什麼處去三界。佛祖是賞繫底名句。儞欲識三界麼。不離儞令聽法底心地。儞一念心貪是欲界。儞一念心嗔是色界。儞一念心癡。是無色界。是儞屋裏家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人與三界安名。
大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽。髮毛爪齒。唯見諸法空相。儞一念心歇得處。喚儞菩提樹。儞一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。儞若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。儞若歇得。便是清淨身界。儞一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。法喜禪悅。身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢更疑箇什麼。目前用處。更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。旨與見得勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。
道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正覺人便喝。先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不放。此是主看客。或有學人應一箇清淨境。出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好。善知識即云。咄哉。不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披枷帶鏁。出善知識前。善知識更為安一重枷鏁。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。
道流。實情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千徧萬徧。脚底蹋過。黑沒宰地。無一箇形段。歷歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。秖管傍家負死屍行。擔却擔子天下走。索草鞋錢有日在。
大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向裏作解。便即倚壁座。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是儞若取不動清淨境為是。儞即認他無明為即主。古人云。湛湛黑暗深坑。實可怖畏。此之是也。儞若認他動者。是一切草木皆解動。應可是道。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動。俱無自性。儞若向動處捉他。他向不動處立。儞若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚。鼓波而自躍。
大德。動與不動是二種境。還是無依道人用動用不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法但奪。如上上根器來。我便境法人俱奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用。不歷根器。大德。到者裏。學人著力處不通風。石火電光即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者。不離目前。
大德。儞擔鉢囊屎擔子傍家走。求佛求法。即今