育王杲。請主後事。書偈擲筆而逝。
禪師長蘆下平江靈巖佛海智訥寂。
訥前後凡五住靈巖。更二十餘年。尚書孫覿題其丈室。曰五至堂。每見訥所為。輒歎曰。才智不下澄觀也。異跡炳著。覿銘其塔。
禪師靈隱下徑山藏叟善珍寂。
珍謁妙峯善於靈隱。入室悟旨。出世光孝。遷承天雪峯。詔移育王徑山。
戊寅二十八年。
祖自蔣山徙天童。
育王宗杲詔復移徑山。
杲再住徑山。道俗歆慕。如見其所親。普安郡王時在建邸。遣使入山請法。親書妙喜庵。及製真讚賜之。
己卯二十九年。
庚辰三十年。
辛巳三十一年。
杲退居明月堂。
禪師印肅住南泉。
肅號普庵。宜春余氏子。嗣牧庵忠。因閱華嚴合論。至達本情忘。知心體合。豁然遍體汗流。曰我今親契華嚴法界矣。自此弘誓。開化人天。
居士龍舒王日休述淨土文。
日休字虗中。為國學進士。端靜簡潔。博通羣書。訓傳六經諸子數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習。非究竟法。吾其為西方之歸。自是一意念佛。年六十。蔬茹布衣。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗皇恤。閑居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。見者知為有道之士。紹興辛巳。述淨土文十卷刊行於世。刊時舍利流於板。
壬午三十二年。
孝宗。
孝宗癸未隆興元年。
臨濟第十三世歸宗祖示寂。
祖住天童。遠近奔湊。時宗杲住徑山。叔姪相望。往來憧憧。必至二大士之門。六月十三日。臨終。或以辭世偈為請。祖曰。吾嘗笑諸方所為。而自為之耶。區處院事。纖毫不遺。奄然趺坐而化。祖於普說小參問答勘辨之屬。皆從容暇豫。曲盡善巧。而室中機辯。操縱殺活。尤號明妙。飽參宿學。一近椎拂。亦汗下心死。甞領徒典剎者。俱晦匿名迹。以得寓巾鉢為幸。至於行業高潔。每當住持。雖料理建置。小物細故。動為無窮計。而纖毫不可意。即飄然徑去。莫能回奪。甞自言。衲僧家著草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勉勵徒眾。不許放逸。事事必身率之。其將示寂也。猶掛牌入室。至夜分。他日多類此。塔全身於天童。
臨濟第十四世祖
諱咸傑。福州鄭氏子。嗣歸宗華祖法。
臨濟第十四世常州華藏祖嗣宗統(三十二年)。
徑山宗杲詔號大慧禪師。
禪師昭覺支下徑山明月堂大慧普覺宗杲寂。
杲以老退居明月堂。詔以明月堂為妙喜庵。八月十日親書遺奏封畢。侍僧請留偈。杲勵聲曰。無偈便死不得也。索筆大書曰。生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是什麼熱大。投筆而逝。上聞歎惜。諡普覺。塔於本山曰寶光。
晉陵尤焴嘗題大慧語錄曰。大慧說法。縱橫踔厲。如孫吳之用兵。而廣闊宏深。不可涯涘。如大海水。魚龍飲者。莫不取足。今舉平昔聞見二則。朱文公少年不樂讀時文。因聽一尊宿說禪。直指本心。遂悟昭昭靈靈一著。十八歲時。從劉屏山。屏山意其必留心舉業。暨搜其篋。只大慧語錄一帙爾。次年登科。故公平生深知禪學骨髓。透脫關鍵。此上根利器。於此取足者也。焴蚤得於潘子善丈云爾。因取語錄讀之。至老不放釋手。往在舂陵。永嘉徐棘卿瑄。亦貶是邦。未幾忽遷象臺。憂愁涕泣。焴授以所携本。徐卿亟取讀之。達旦不寐。次日欣悅忘憂。與昨日敻然二人也。遂携以去。手抄一本乃見還。後三年。徐歿於貶所。臨終殆同遊戲。不疾沐浴而逝。此書之靈驗如此。葢焴之親覩也。
虞山錢謙益曰。佛祖闡教。以言說法。有宋最著者三家。鐔津以孤亢崇教。其文裁而辨。石門以通敏扶宗。其文奧而麗。徑山以宏廣應機。其文明而肆。夫文而至於辨也。麗也。肆也。其城塹日以堅。其枝葉日以富。其撈籠引接日以博。浩浩乎巵言之日出。而岌岌乎津梁之日疲也。繫辭有之。易之作也。其於中古也。作易者其有憂患乎。豈不信哉。
長蘆了明補住徑山。
明豪邁葢眾。身長八尺。腹大十圍。所至人必聚而觀之。妙喜謫梅州。防送甚嚴。禍在不測。明為荷枷以行。間關辛苦。未曾少怠。既至貶所。衲子追隨問道者眾。明肩栲栳詣街坊。日給參眾。無不具足。十七年如一日。杲法嗣之盛。在貶所接者居其半。明之力也。舉住投子。遷長蘆。所至衲子輻湊。叢林改觀。及杲寂。特詔明補徑山。一日陽和王夢一異僧。長大皤腹緩行。而言欲化蘇州一莊。覺而異之。未言也。翼日明忽杖履徒步而至。門者呵不止。以白王。王出見之。遙望明與夢中無異。遽呼其眷屬出觀之。並炷香作禮。茶罷。首言願大王施蘇州一莊。以為徑山供佛齋僧無窮之福。王未有可否。因令辦齋。齋畢便出。更無他語。時內外閧傳施莊一事。達於帝聽。會王入朝。帝曰。聞卿捨蘇州莊與徑山。朕當為蠲賦稅。王謝恩歸。次日。以書至徑山。請明入城。而明二日前先已坐化矣。自是王宴居窹寐之際。或少倦交睫。即見明在前語曰。六度之大。施度為先。善始善終。斯為究竟。王即以莊隸本山。其疏略曰。