左旋
虞書曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中者。此心學之源也。人心妄想也。由執著顛倒故危。道心天理也。非思議之所能及。故微精者不昧。一者不雜由無思故。不昧無為故不雜。乃能盡其至誠。固守此中道也。中者即中庸之中。在心而不在物。在內而不在外。子思所謂喜怒哀樂未發者是也。子思但以情識未動即是中義。與吾佛一念無生之理相近。止欠悟耳。儒者釋中曰不偏不倚無過不及。乃已發中節之和也。便違子思之意矣。葢喜怒哀樂未發之時。
無有形相可見。豈有偏倚過與不及之事乎。又曰。彼既不知觀心之妙。徒欲以偏計之妄心觀物以窮理。譬如塵鏡未磨水漩未止。擬求鑒物未之有也。自不知此理在內惟務外求。故學解益多去道愈遠矣。又曰。一日觀心證理。則天下萬物萬事之理皆貫通焉。夫子亦曰。一日克己復禮天下歸仁焉。則亦求其在內者矣。其內教外教辯略曰。教有內外不同。故造理有淺深之異。求之於內。心性是也。求之於外。學解是也。故心通則萬法俱融。著相則目前自昧。嗚呼。
外求之失斯為甚矣。今儒學之獘。浮華者固以辭章為事。純實者亦不過以文義為宗。其視心學則皆罔然也。宋之大儒深知其病。又知吾心上工夫為有本。是當敦本抑末以斥其言語文字之非可也。何自為矛盾歟。又曰。昔者聖人皆以內學為本。而推其用於外。後世文儒務外。遂不知有心學之源。乃以學解為事。惟宋河南之學始言性理。而有實踐之跡。然但知心之用而不究心之體。遂不知養未發之中。又昧太極之理在兩儀未判之先。或以物理為性理。故本末體用於是乎不明。
而堯舜周孔之道微矣。又曰。悟則謂之內。解則謂之外。此內教外教所以不同也。儒者專用力於外。凡知解所不能及者不復窮究。故不知允執厥中之道。天理流行之處。皆在思慮不起物欲淨盡之時。履踐雖專。終不入聖人之域矣。其作用是性解略曰。人覺無思乃徧知於法界。識情有著徒妄起於塵勞。佛與眾生本同一體。但因迷悟見有殊途。佛性只在眼耳鼻舌之間。妙用不離見聞覺知之際。直是一塵不受一法不舍。名為直至道場頓見本來面目。又曰。經云如我按指海印發光。
汝暫舉心塵勞先起。若無心體會。則森羅萬象一鑑昭。然此按指發光。所謂一念不生全體現也。若說是性。即是認著影子。使毫釐繫念瞥爾情生。業相宛然仍前迷倒。此舉心塵起。所謂六根纔動被雲遮也。到此著力不得。又曰。三代而上未有佛可名。惟聖帝繼天立極。推本於天。言人得此明覺之理於天。故曰天命之謂性。性者言人皆以此明覺為體也。率依此覺性而常不昧。謂之道修者。即養其喜怒哀樂未發之中也。中者私欲未起之時。純乎天理者也。私欲未起則無思無為寂然不動。
寂者誠也。至誠無息。故曰道不可須臾離也。繼之以戒謹恐懼。不覩不聞之際不使隱微之。或動皆是養此。未發之中常覺不昧。故發為中節之和。則仁義禮智不待思而中矣。斯所以為教。後章言誠者寂也。明者覺也。寂而覺曰天之道。覺而寂曰人之道。皆修道之義也。又曰。聖人得此理乃立世間治教之法。吾佛得此理乃立世間出世間解脫之法。儒門但明天人之道。吾佛則明四聖六凡之道。若盡天人之道。則可以趨佛道矣。其於性理不明。則天人之理有所不明。
又安能究佛氏之理乎。士識遠材全。深達法相。議論縱橫放肆。剖發幽瞖。直明心宗而辭旨猶善巧精玅。其曰續原教。亦可謂克纘鐔津之緒者哉。
杭州雲棲蓮池袾宏大師
郡之仁和沈氏子。秊十七補邑庠。每書生死事大四字於案頭。一日失手碎茶甌有省。作七筆勾見志。投西山性天祝髮。北遊參徧融。復謁笑巖於柳巷求開示。巖曰。阿你三千里外求開示我。我有甚麼開示你。師恍然辭歸。過東昌道中聞樵樓鼓聲忽大悟。述偈曰。三十秊前事可疑。三千里外遇何奇。焚香擲戟渾閒事。魔佛空爭是與非。後住雲棲。侍郎王公宗沐問。夜來老鼠唧唧。說盡一部華嚴經。師曰貓兒突出時如何。王無語。師自代曰走却法師留下講案。
遂頌曰。老鼠唧唧。華嚴歷歷。奇哉王侍郎。却被畜生惑。貓兒突出畫堂前。牀頭說法無消息。無消息。大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一。時因饑荒疫癘盛行。餓莩載道。當道發儲賑濟。命醫救療。舉師董其事。銓部虞公淳熈問慧日點五百病僧因緣。師曰。慧日自甘窮子。捨己從人。西院屈陷。平民將生就死。可惜五百僧只解點著便行。曾無一箇高臥不起。致令慧日顯異惑眾禍及兒孫。郡主深切民瘼。我山僧急趨時難。
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