日五月一吾行矣。至期召門人付囑。舉手作別。端坐而逝。壽六十六臘五十一。
越州天衣業海子清禪師
上堂。三歲孩兒抱華鼓。八十翁翁輥繡毬。嬌羞老醜都呈露。直得諸人笑不休。山僧昔在南屏山下糞掃堆頭拾得一領破襴衫子。抖擻將呈天目不為顧采。又過崇德撞著惡辣漢。被渠撦破七孔八穿。收拾歸南屏深藏四十餘年。不將輕與外人。無端今日來天衣。比看破舊相似顏色一般。著來嫌袖大。起舞覺天寬。直得十峯齊起舞。雙澗共鳴湍。盡看當場。鮑老不知。笑倒傍觀。遂大笑拈拄杖畫一畫。更把一枝無孔笛。等閒吹出萬年歡。復舉三聖逢人則出話。師曰。二大老竊得臨濟些子家私。各自賣弄。檢點將來。好與一坑埋却。同參至上堂。颯颯凉風景。同人訪寂寥。煑茶山下水。燒鼎洞中樵。慈祖將常住物作自己人情。天衣則不然。供佛嬾拈華。延賓不煑茶。莫嫌無禮數。冷淡是僧家。(師之出世天衣。年已八十六矣。有季潭泐公疏曰。大鵬舉翮便高。蟠桃開華何晚。又曰。宜兜率見素翁而下拜。如西伯得呂望而載歸。大抵不苟時名。亦神鼎諲公之流亞也)
徑山高禪師法嗣
杭州中竺一溪自如禪師
閩人。元兵下南江。師年少遭遊卒挾至臨安遺之而去。富民胡氏收養之令伴子讀。師隅立默識無所失。胡氏因子之既長俾師隷里中無相寺為僧。參雲峯于徑山得旨。初住萬壽。天曆初中竺笑隱訢奉詔開山龍翔。因舉代住者三人。御筆點師名。宣政院具疏請師居焉。有大家黃氏者重師道行嘗供伊蒲塞饌。一日請歸其家進供愈勤乃開私帑所藏金玉示師。師怫然歸。語徒眾曰。彼黃氏以帑中寶示我。將欲誘我死。去為其子耶。出家兒視金玉當如瓦礫。古來墮此轍者頗多。非但為其子。為其牛馬者有之。遂與黃氏絕。後遷化茶毗靈異頗多。
江州東林古智喆禪師
都昌人。族巢氏。初住興國興聖。遷東林。上堂。過去諸佛已說。未來諸佛當說。現在諸佛今說。且道畢竟說箇甚麼。卓拄杖下座。上堂。明來暗謝。智起惑亡。黑牛臥死水。癩馬繫枯樁。何似東村黑王老黃昏伸脚睡。一覺到天光。山僧與麼道。切忌錯承當。上堂。盡令提綱聖凡罔測。放開綫道普請同參。熏風自南來。殿閣生微凉。上堂。諸禪德。祖師道圓同太虗無欠無餘。三條椽下七尺單前。切忌依他作解。莫有向天外出頭底麼。乃曰。巡堂喫茶。禮暹道者塔偈曰。髑髏元自有靈光。雪竇何曾抖尿腸。截斷婆婆三寸舌。至今雙劍倚天長。送萬禪人參徑山虗谷和尚偈曰。萬轍千途同一車。參方眼正不曾差。一千七百人中主。元是仰山小釋迦。
明州天童怪石奇禪師
普說。其略曰。參禪本無難易。只要具大信根有決烈志。萬機休罷千聖不攜。坐斷諸緣不存一法。如太虗空了無朕迹。如須彌盧屹然不動。無上真乘方可希冀。又曰。此事如人饑渴相似。說飲說食豈能救療。直須自飲水自喫飯方有實効處。又曰。因舉從上先德痛切為人語要開示。倘能向者裏虗却心。不即法相不離法相。一聞頓悟。便是涅槃會上廣頟屠兒放下屠刀立地成佛底時節。是即是。不得恁麼會。言多去道轉遠。且截斷葛藤。喝一喝下座。
杭州徑山本源善達禪師
仙居柴氏子。早年同及菴信行脚誓不歷職。初見雪巖於仰山。尋還浙西參徑山雲峯入室有省。峯印可之。適慧雲虗席命師補處。後遷保寧淨慈徑山皆有成績可紀。師居常不設臥榻。夜則焚香然燭端坐達旦。率以為常。又體所稟與人異。遇嚴寒則衣絺綌。大熱則衣繒絮。甞以盋資建大圓院於東路半山接待雲侶。一日自知時至。會眾敘平生行脚事畢。須臾端坐而寂。
龍巖真首座
諸方屢聘。高臥不起。嘗作樂閒歌曰。即心是佛。無心是道。萬事但隨緣。自覺身心好。院子從來不要住。便是佛也不要做。律亦不曾持。戒亦不曾破。放行把住總由人。執法修行驢拽磨。要行便行要坐便坐。也不精進也不懶惰。一卷三字經。逐日為工課。有時深深海底行。有時高高山頂臥。幾生修得做閒人。肯為虗名被羈鎖。我不輕汝等。從他當面唾。百年能得幾光陰。何必強分人與我。貧也不須憂。富也休莊大。閻王相請無親疎。盡付一堆紅焰火。自家作得主宰。終不隨風倒柁。補破遮寒暖即休。淡飯麤茶隨分過。我作樂閒歌。自歌還自和。不是閒人不肯閒。世上閒人能幾箇。
何山明禪師法嗣
明州恭都寺者
廉介自持。日誦法華。因聆銕鏡上堂語遂得心要。嘗夜坐有偈曰。點盡山窻一盞油。地爐無火冷啾啾。話頭留向明朝舉。道者敲鐘又上樓。銕鏡因陞堂特稱賞之。臨終無疾更衣坐逝。闍維舌根不壞。
天童鑒禪師法嗣
明州雪竇竺田汝霖禪師
昌國王氏子。從梅澗福公祝髮受具。聞天童止泓道化往參。命為侍者。一日室中舉趙州狗子無佛性話。師豁然有省。已而見悅堂誾於靈隱。堂器之命典記室。會其受業師祖方巖會禪師赴隆興上藍。師侍行。因游百丈謁晦機。遂命分座。出世明之雪竇。晚主萬壽僅一載。示微疾更衣書偈訣眾而逝。時至元五年五月廿五日也。茶毗設利五色如菽粟者不可勝數。壽六十六臘五十。
湖州道場玉溪思珉禪師
象山張