乘請師还華經。歡然就之。且以無常迅速。嚴修淨業。繫念佛名晝夜不輟。一日集眾而言曰。佛祖弘化貴乎時節因緣。緣與時違。化將焉托。吾其歸矣。遂索筆書偈端坐而逝。時丁酉七月二十二日也。春秋七十有二。夏六十三。火化齒牙及舌根不壞。舍利纍纍然。斂骨塔于靈秘之西坡。嗣其法者靈鷲懷古．延慶自明．崇壽是乘．演福如玘．能仁淨昱等。師氣局衍裕。行履固純。山家諸書無不精徹。大江東南推為教中之宗。講演法華．金光明凡若干會。主修懺期所感靈異不一。是乘甞請著書以淑後人。師曰。吾宗本離言說。不得已而有言。為彰授受也。是故章安結集之後。不過代相緘授。其間或有斥邪衛正者。亦豈好辨哉。今大經大法粲如日星。宜修習不暇。奚俟予言。聞者悅脫。
續佛祖統紀卷之一
續佛祖統紀卷之二
玉岡潤法師法嗣
法師必才
字大用。姓屈氏。台之臨海人。父哲。明經為科目之儒。母趙。崇佛惟謹。夜夢神僧振錫臨門。覺而生師。甫能言。輙記孝經一卷。七歲能屬句。年十二聞越之嵊縣報恩寺為剡源先法師講肆之地。遂往從西江翟公出家祝髮受具戒。十六謁湛堂澄公於南竺渲福。一見即以法器期之。命典客寮。時玉崗潤公居版首。乃執經入室。足不出戶限者十年。凡山家部味教觀。一經指授意釋心融。玉岡嘆曰。子非靈山宿習。焉能致此哉。一時儔輩如我菴無絕宗繼。英聲偉望絕出時流。至於剖決宗旨議定教章。必推師為上首。玉岡住當湖德藏。延師分座。泰定甲子玉岡謝去。以師繼席。至正壬午遷杭之興福。明年又陞演福。首造大佛寶殿山門兩廡。及彌顯之堂萬佛寶閣。其金碧晃朗像設尊嚴。法筵之盛特冠諸剎。師惟以講說流通為務。所有資施隨得隨散。故其營構之勣不勞而就。帝師聞其高行。錫佛鑑圓照大師之號。江浙函相達公累致香幣咨決法要。一時貴人畯士罔不傾誠致敬。然師以觀行精勵。雖祁寒隆暑不虧其程。忽示微疾。即杜門謝絕人事。厲穪佛號聲不暫輟。謂其徒曰。人生一世要在末後一著。汝等勿謂修持無驗。吾淨土緣稔。今將行矣。即具浴更浴更衣書偈以別丞相及知者。端坐合掌而逝。己亥三月十九日也。闍維之日千眾聚觀。火已舌本齒牙不燬。舍利如菽。人爭拾之。門人立塔于寺南安養。世壽六十八。僧夏五十六。師為人持重寡言笑。至其為眾說法。雨注河翻縱橫無礙。其著述有妙玄文句止觀三大部增治助文。法華涅槃講義。章安荊溪四明三祖禮文。得法者上竺大山．下竺良玉．白蓮明德．普福元鎮．能仁久懷。
法師普曜
號天岩。世為嘉禾雲泉之陸氏。父祥。母章。感異夢而娠。生而政嶷。眉目如綉。讀書成誦。輙得大旨。年十三依能仁義朗。十六落髮寺之長德菴才公。家規嚴峻。具禮幣使從明師。故早能詩。仇先生仁遠．白先生珽俱異之。玉岡潤公居東湖演壽。師從學天台教觀。若宿習然。玉岡語之曰。子它日必為法器。第吾老且盡。不能終子之業。於是又從松壑壽公究明一心三觀之旨。令與宗勝修大悲三昧期。師於夢中登大塔之頂。榜曰常樂。因悟曰諸佛境界也。明日閱起信論。至更無彼此色相迭相見。唯一真如智獨存。恍然有得。自是辯說無礙。演福竹居簡公延掌僧籍。圓覺雲海度公招領其眾。所至有聲。至正二年宣政院起主車溪廣福。乃建法華懺。院寺之東偏繼修懺法。歲以為常。修多寶塔新方丈室。興廢補弊。學徒雲委。十有七年謝皈結庵曰。夢蓮修淨土行為終焉之計。湖郡守請主慈感。居三年。值歲凶。乞食聚徒。講授不輟。及遷演福。僅三月而有臺城之役。偶微疾。有問者。師曰。數至於此。孰能逃之。加趺燕坐而逝。龕留三日神色不變。茶毗舌本如青蓮華葉。數珠牙齒舍利如貫珠。悉為人取去。五郡同役及四方之人無不傷悼。師甞造千手眼大悲像事之。終身恒祝曰。使我得一句一偈大法之益。悉以施人。故能隨機應器。動臻其妙。主法華．彌陀懺期三十又七會。講法華終三徧。壽公命書銀字般若經。藏諸正法樓。不過中食者數年。喜賓客。不問有無。臨患難處之晏然。僧道立皈遺骨於新溪之上。春秋六十僧。夏四十五。嗣法者定覺處仁。
法師正壽
號松壑。俗姓徐氏。霅之鳥程人。父應炎。家傳儒。師自幼厭處塵俗。出家於南竺演福。從柳塘權公得度。誦經禮佛晝夜不輟。食不過中。脇不至席。嚴持禁戒彌久益堅。至治辛酉玉岡潤公來住是山。聞其妙教即立妙行。道譽月廣。遂升座端。為學者師。眾數百人。隨機開示未甞少倦。江湖道俗爭欲得師出世。師之母賢而有識。每戒之曰。慎勿住院累我。乃恪導母訓。方以聘幣來者。語皆峻拒不納。而於自行之功愈加精進。行四三昧終而復始。有施以財物者輙均分之於眾。以己所得贖禽魚以放生。泰定甲子建真如觀堂於杭城之北。母盡出其奩具以資役費。堂成奉安千首眼觀音像。歲以季秋之月集同行人修大悲懺三七日。別立普賢道場。歲修法華三昧。搆重閣庋置金書般若經．銀書大智度論於其上。而闢下為講堂。師凡演法。往往感天神侍座天雨寶華。至正二年二月示疾。語眾曰。佛涅槃