民間。亂道生過。皆由此等。若有犯者。脫服還民。其有造寺者。限僧五十以上。啟聞聽造。若有輙管置者。處以違勅之罪。其僧寺僧眾。擯出外州。僧尼之法。不得為俗人所使。若有犯者。還配本屬。其外國僧尼。來歸化者。求精檢。有德行合三藏者。聽住。若無德行。遣還本國。若其不去。依此僧制治罪。詔從之。
永平三年。迎置玉像於洛濱報德寺 按魏書世宗本紀。不載 按釋老志。先是。於恒農荊山。造珉玉丈六像一。永平三年冬。迎置洛濱之報德寺。世宗躬觀致敬。
永平四年夏。詔。僧祗粟。不得專委維那。令刺史共加監括。又詔。遣僧祇戶趙苟子等還鄉 按魏書世宗本紀。不載 按釋老志。永平四年夏。詔曰。僧祇之粟。本期濟施。儉年出貸。豐則收入。山林僧尼隨以給施。民有窘敝。亦即賑之。但主司冐利。規取贏息。及其徵責。不計水旱。或償利過本。或翻改劵契。侵蠧貧下。莫知紀極。細民嗟毒。歲月滋深。非所以矜此窮乏。宗尚慈拯之本意也。自今已後。不得專委維那。都尉。可令刺史共加監括。尚書。撿諸僧祇有穀之處。州別列其元數。出入贏息。賑給多少。并貸償歲月。見在未收。上臺錄紀。若收利過本。及翻改初劵。依律免之。勿復徵責。或有私債。轉施償僧。即以丐民。不聽収檢。後有出貸。先盡貧窮。徵債之科。一準舊格。富有之家。不聽輙貸。脫仍冐濫。依法治罪。又尚書令高肇奏言。謹案。故沙門統曇嚁。昔於承明元年。奏涼州軍戶趙苟子等二百家。為僧祇戶。立課積粟。擬濟饑年。不限道俗。皆以拯施。又依內律。僧祇戶。不得別屬一寺。而都維那僧暹。僧頻等。進違成旨。退乖內法。肆意任情。奏求逼召。致使吁嗟之怨。盈於行道。棄子傷生。自縊溺死。五十餘人。豈是仰贊聖明慈育之意。深失陛下皈依之心。遂令此等。行號巷哭。叫訴無所。至乃白羽貫耳。列訟宮闕。悠悠之人。尚為哀痛。況慈悲之士。而可安之。請聽苟子等。還卿課輸。儉乏之年。周給貧寡。若有不虞。以擬邊捍。其暹等。違旨背律。謬奏之愆。請付昭元。依僧律推處。詔曰。暹等特可原之。餘如奏。
延昌□年。天下僧尼寺舍。至一萬三千七百二十七所 按魏書世宗本紀。不載 按釋老志。世宗篤好佛理。每年常於禁中。親講經論。廣集名僧。標明義旨。沙門條錄。為內起居焉。上既崇之。下彌企尚。至延昌中。天下州軍僧尼寺。積有一萬三千七百二十七所。徒侶逾眾。
延昌□年。靈太后。以李瑒言佛為鬼教。罰金一兩 按魏書世宗本紀。不載 按李孝伯傳。李瑒字琚羅。涉歷史傳。頗有文才。氣尚豪爽。公強當世。延昌末。司徒行參軍遷。司徒長兼主簿太師高陽王雍。表薦瑒。為其友正主簿。于時。民多絕戶而為沙門。瑒上言禮以教世法導將來。跡用既殊。區流亦別。故三千之罪。莫大不孝。不孝之大。無過於絕祀。然則絕祀之罪。重莫甚焉。安得輕縱背禮之情。而肆其向法之意也。正使佛道亦不應然。假令聽然。猶須裁之以禮。一身親老。棄家絕養。既非人理。尤乖禮情。堙滅大倫。且闕王貫。交缺當世之禮。而求將來之益。孔子云。未知生。焉知死。斯言之至。亦為備矣。安有棄堂堂之政。而從鬼教乎。又今南服未靜。眾役仍煩。百姓之情。方多避役。若復聽之。恐捐棄孝慈。比屋而是沙門。都統僧暹等。忿瑒鬼教之言。以瑒為毀謗佛法。泣訴靈太后。太后責之。瑒自理曰。竊欲清明佛法。使道俗兼通。非敢排棄真學。妄為訾毀。且鬼神之名。皆通靈達稱。自百代正典。敘三皇五帝。皆號為鬼。天地曰神祇。人死曰鬼。易曰。知鬼神之情狀。周公自美亦云。能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。是以明者為堂堂。幽者為鬼教。非天非地。本出于人。應世導俗。其道幽隱。名之為鬼。愚謂非謗。且心無不善。以佛道為教者。正可謂達眾妙之門耳。靈太后。雖知瑒言為允。然不免暹等之意。獨罰瑒金一兩。
肅宗熈平元年。詔遣沙門惠生。使西域採經律 按魏書肅宗本紀。不載 按釋老志。熈平元年。詔遣沙門惠生。使西域採諸經律。正光三年冬。還京師。所得經論。一百七十部。行於世。
熈平二年。靈太后。令度僧不得濫取非人。僧尼不得私度。犯者。以違旨論 按魏書肅宗本紀。熈平二年夏四月乙卯。皇太后。幸伊闕石窟寺。即日還宮 按釋老志。熈平二年春。靈太后令曰。年常度僧。依限大州應三百人者。州郡於前十日。解送三百人。其中洲二百人。小州一百人。州統維那與官。精練簡取充數。若無精行。不得濫採。若取非人。刺史為首。以違旨論。太守縣令。綱寮節級連坐。統及維那。移五百里外異州為僧。自今奴婢。悉不聽出家。諸王及親貴。亦不得輒啟請。有犯者。以違旨論。其僧尼。輒度他人奴婢者。亦移五百里外為僧。僧尼。多養親識及他人奴婢子。年大私度為弟子。自今斷之。有犯還俗。被養者歸本寺。寺主聽容一人。出寺五百里。二人千里。私度之僧。皆由三長罪不及己。容多隱濫。自今有一人私度。皆以違旨論。鄰長為首。里黨各相降一等。縣滿十五人。郡滿三十人。州鎮滿三十人。免官。寮吏節級連坐。私度之身。配當州下