猶坐石鼓(今上封寺)。又指巖下謂眾曰。吾一生曾居此坐禪。為賊斬首。尋獲枯骨一聚(今福嚴二生巖)。行至西隅。指大石曰。吾二生亦曾居此。即拾髑髏。頂禮起塔。以報昔恩(今二生塔)。又至蒙密處曰。此古寺也。吾三生嘗託此。因指人掘之。果有僧所用器皿及堂宇層甓之基。即築臺。為眾說般若經(今三生藏)。無水給眾。以林卓崖。虎因跑。地泉乃涌注(今虎跑泉)。時有九仙觀道士歐陽政。則覩山有勝氣。謀曰。此氣主褐衣法王。
彼眾盛。吾法必衰。乃鑿斷嶽心。釘石効巫蠱。乃埋兵器。詭奏帝曰。慧思此僧受齊募而為之。帝受其誣。告敕使至山驗彼真偽。初渡石橋。兩虎號吼。驚悸且退。次日前進。見師宣勅師曰。檀越前去。貧道續來。越七日。始飛錫而往。王城四門。俱見師入。勅使始至。乃同啟奏。帝坐便殿。見師乘空降于玉陛。梵相異常。一無所問。據湘中故事。般若臺畔有擲盋峰。時師乘盋赴詔畢。田詩云。應將盋渡鬥神通。擲去乘將赴帝宮。爭似嶺頭提不起。
于今相續闡真風。俗儒不知護法菩薩意也。帝已得謀偽之情。即追道士。刑于市曹。師奏曰。害眾生命非貧道心。乞放還山。給侍僧眾。亦小懲矣。帝可之。勑有司冶鐵劵十四枚。以十四道士姓名。周回標於各人劵上。以勑印封鑰之令。侍師還。其還也。帝餞以殊禮。因為大禪師思。大之稱自此。初勑送棲玄寺安下。甞往瓦官精舍。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧暠與諸學徒相逢於路曰。此神異人。如何至此。自是舉朝屬目。道俗傾仰。
大都督吳明徹敬之。以犀枕奉。既眾莫敢留。迎歸舊隱。說法如故。久之道眾以老病告辭。願將田數頃。充于香積。用贖一眾。老身伏望。慈悲放還。感恩無地。師曰。汝自造罪。非吾累汝。汝既留田。亦從汝願。遂以田歸寺。號留田莊(俗呼贖身莊)。鐵劵竝為收藏。仍勒石為贖身劵記。一名陳朝皇帝賜南嶽山主思大禪師降伏道士鐵劵記。又名思大和尚建法幢碑劵。樣現坑于三生藏院。厥後梁朝僧惟勁撰防邪惑正論三卷。留山中留今尚存。
我太宗朝有大臣出守方面。道遊是寺。歷覽遺迹。謂主僧曰。異日道士或得志於時。必有報復。當埋其碑。碣易其名目。勿留蹤跡乃佳。於是改左右曰。天竺碑劵悉坑之。大觀間。道士林靈素以妖術熒惑天聽。革釋氏名。果移文物。色既無蹤可尋。其事遂寢。乾道初止菴傑來董此山。告眾曰。尊者二生塔墮荒榛斷棘中。瞻禮無從。曷若遷就三生塔合為一處。以便香火。眾然其說。即洎日與執事者十四人。但備斧鑺。啟扶石壟。見靈骨如黃金色。
既奉安已。次見石屏刻往日道士姓名。乃轉報為今主首僧。但小異耳。眾驚駭退散。是夕嶽廟一爇而盡。州縣逮捕。主首一時逃匿。靈骨還本。葢師嘗云。此諸道士害我無因。異日須著我加沙。入我伽藍。壞我遺體。又告嶽神曰。吾有難。弟子亦當有難。今七百年。果符此讖。嗚呼。非六根淨具大神通。焉能洞達過去未來若是。師將順世大集門學。連日說法。苦切訶責。聞者寒心。仍曰。若有十人不惜身命。常修法華．般舟．念佛三昧。方等懺悔。
常坐苦行者。隨有所須。吾自供給。必相利益。如無此人。吾當遠去。竟無答者。即屏眾斂念趺坐。唱佛來迎。合掌而逝。異香滿室。顏色如常。大建九年六月二十二日也。壽六十四。法付上首弟子智顗。師所著述口授。門人以成章句。罕事刪改。出四十二字門二卷．無諍行門二卷．釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門各一卷。又以信士施金書般若經二十七卷。法華經一部。貯于瑠璃寶函。莊嚴炫燿。大啟眾心。仍請講說二經。隨文敷演。
莫非幽頤。後令顗代講。至一心具萬行處。顗有疑焉。師曰。汝之所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。顗又咨審師所證位。即是十地。師曰。非也。吾一生望入銅輪。恨領徒太早。損己利他。但居鐵輪耳。甞製發願文囑弟子。略曰。世間所有道俗。殷勤請供養者。皆惡魔所使。非善知識。初假殷勤。似有好心。後即計生。忿怒．善惡二魔。俱非好事。從今已後。不應信此。所有學士。亦應如是。皆不可信。如怨詐親。苦哉苦哉。不可思議。
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