躬往慰喻和解。又南洲僧尼雖多犯罪。然化令從善。心易調伏。若見毀禁及造諸惡。為其流涕。愍而護之。見行一善。萬過不咎。事等亡瑕。不存往失。又人間臭氣上熏於空四十萬里。諸天清淨無不厭之。但以受佛之囑。不敢不來耳。是則王臣固當護法。亦當以法緣僧存如天護僧也。然僧固當護。苟犯王法亦所當治。但或傷其善類。則玉石俱焚。茲故委曲引經。乃明公高議論之。按大集經云。若道俗等打破戒.無戒比丘。罪重出萬億佛身血。何以故。以能示人出世要道。乃至涅槃故。又涅槃經云。如來今以無上正法付囑諸王大臣。及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增上戒.定.智慧。若有不學是三品法。懈怠破戒。毀正法者。大臣四部。應當治。護法論云。蘇子瞻謂張天覺曰。釋氏之徒。諸佛教法所繫。不可以庶俗侍之。或有事至庭下。則吾徒當以付囑流通為念。與之闕略可也。又曾逢原作郡時。釋氏有訟者。閱實其罪。必罸無赦。或有勉之。者則曰。佛法委在國王大臣。若不罸一戒百。則惡者滋多。當今之世。欲整齊之。捨我輩其誰乎。據蘇.曾二公之論。不治則得大集之意。必治則得涅槃之意。然涅槃追說四教。深慮住持三寶僧尼。苟或不整。佛法亦從而壞。是知當以涅槃所說為正。而大集所說為旁矣。惟外護君子。臨事斟酌。不失於寬。亦不失於猛。俾上合佛意。下符眾望。乃為盡善。趙超然居士(令衿)。作郡榜文曰。古人謂出家為僧。正要遠離世法。不與俗人一律。毀形易服。當為何事。日中一食。樹下一宿。先佛所制。只合體究佛意。勒苦修行。乃僧人本分之事。近來公庭多見僧徒[褒-保+公]同百姓。紛拏諍訟。殊失六和之義。事理縱明。已失僧體。何以使人信向。何以受人供養。設使虗實未明。或寄廂審會。或出院罸贖。累辱佛祖。有玷同袍。得不羞乎。敢煩僧司及諸方尊宿。委曲開諭。使常與加沙為主。忍辱守靜。閉戶修行。堅持戒律。清淨三業。莫務晈虵。不得將不干己事亂煩官司。明行告示。內外通知。若百姓等人。非理欺負。引證分明。當為行遣。亦不輕恕。若超然者。亦近於善斟酌者也。復次。如來滅後。騰蘭二大士先以四十二章經來化此土。孤山首疏此經。且敘其大意曰。孔.老之典。談性命焉。則未極於唯心。言報應焉。則未臻於三世。若夫釋氏之為訓也。指虗空世界悉我自心焉。非止言其太極生兩儀。玄牝為天地根而已。考善惡報應。悉我自業焉。非止言其上帝無常。天網恢恢。而孤山此言。誠為確論。彼蕭梁范縝著神滅論以為形者神之質。神者形之用也。神之於形。猶利之於刀。未聞刀沒而利存。豈容形亡而神在哉。吁鄙哉。淺聞寡見。非特不達唯心。亦乃罔識三世。茲又孤山所謂非特彼乃反破己宗。抑亦自誣性靈而蔑棄祖禰也。且夫周孔制典。何甞不言鬼神。曰精氣為物。游魂為變。是故鬼神之精狀既精且狀其無形乎。詩云。三后在天。王配于京。叔靈上旻。豈曰滅乎。禮曰。夏道尊命。事鬼。敬神。大禹所祇。寧虗誕乎。書稱周公請代武王云。能事鬼神。姬且禱親。可虗罔乎。苟亡而有靈。三則世如鏡。變化輪迴。孰知其極。儒士執禮而背叛五經。非直誣佛。亦侮聖也。若信五經。神靈之說。則是信佛。教識性之談矣。又復自是之後。諸儒尤多異論。故鎧菴答喻貢元書云。釋氏流入中國幾二千載。吾儒號為一代宗師。攘斥甚力。無若韓氏.歐陽氏。然皆未究其言之是否與其道之邪正。唯堅執吾周孔立教者以詆之。故雖攻之而愈堅。撲之而愈熾而終無。以大服天下之心。獨關洛諸賢與胡氏父子。頗甞出入釋氏而不信之矣。然考其所與辨明而謂之詖淫邪遁者。亦過禪宗單傳之學而已。夫釋氏之有禪宗。猶吾儒之有老莊也。苟以拈槌豎拂。誇誕之談而疑釋氏一代正教。是猶以王何所學之浮虗而疑六經.語.孟。修身齊家。治國平天下之道也。奚可哉。去佛逾遠。異端競起。唯天台大師為得其正傳。此唐之梁敬之與我朝晁以道諸公所服膺而深造者也。僕雖不敏。實研究有年。觀其發揮一性。範圍法界。俾六凡.四聖。各迪厥德。而咸底于極誠。未易遽為足下言。惟足下他日考其書而計其道。方知僕昨者鄙詩大道不可私。與夫孔釋俱援世之句。果非自欺。而又以欺天下也。然則孔釋之道果同乎。果異乎。異則不可得而一。同則不應異其施。曰有世法。有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所傳。亦有真俗相即之諦。其察乎道。竝行而不相悖者。亦審矣。世有足跡未抵乎泰山之麓。而輙談其廣狹高下。欲欺乎未見泰山者且不可。況已見者乎。今足下未讀佛之書。而遽議佛之道。何恡乎。言之諄諄而僕邈然不聽也。又重刑刪定止觀序曰。奇哉救世明道之書。不圖復行於今也。使王公大人知有此書。必不至信讒以廢毀。使搢紳先生知有此書。必不至立論以觝排。使啟禪關者能讀此書。其旨以教外別傳自欺乎。使尋經論者能讀此書。其旨以分別名相自困乎。況使薄海內外。家藏此書。展轉開導。了達其義。又孰肯貪於麤弊五欲而不早求解脫者乎。是皆內教弟子護持教法之大略也。子貢好辨孔道以明孟子巖之功堪繼禹。斯言槩之。誰曰不信。
釋門正統第三
釋門正統第四<