左旋
研幾五千卷。不墮筌間。焦心二十年。謂如食頃。中旋延慶累載。貳講於天台宗旨。八教．五時．十乘．三觀因所游刃。而疏明審密。貫穿該存類服其長。紹興丙辰。明帥請住壽聖。厄于建炎。僅存大殿。主者三易。事無所集。茆茨數千椽。殘僧數十輩。處之裕如。未甞覬望。常曰。諸佛菩薩盡虗空徧法界建立佛事。而雲溪咫尺之地不能成就。葢緣力耳。縱我能為之。何足為多祇陀太子．給孤長者所施亡慮。億百千萬。而但知服勤講貫。篤志進修。來學日臻。
道化彌布。徒屬檀信有欲從事者。盡底新之。乃至受用。四年而成。口年三月二十五日終于法蓮。其德業槩見於薛澄忌疏。疏云。超果尊者萬行。金堅孤標壁立。自別靈山之座席。蚤宣台嶺之宗風。慕法智之道。登明智之堂。存亡不隔。觸澄照之機。入圓照之室。主伴交參。三領名藍。四馳休聞。講秘藏之琅函。則青衣給侍禮。恒沙之紺相。則白叟欣隨。舉百畝之荒犂。建一區之淨院。寒孟雪滿。燡骨蓮浮。方期慈雨之普滋。豈意法梁之告折。七十二年之口說。
尚且遺編。數千百載之心傳復聯正統。
道琛
字元常。錫號圓辨。樂清彭氏。母王夢紫氣縈繞而生。兒時有出世趣。進具。學律。通大旨。傳教觀於息菴淵。淵器之曰。再來人也。最後見圓照光於延慶。住廣濟十二年。移廣慈。建炎三年。車駕幸。永嘉有旨。以林靈素故居為資福院。擇主之者。呂丞相以師應詔。改創之。初資用不給。以僧伽棃質來於估者。估者夜見流光煜煜。旦捧衣還山。素無井。指土鑿之。自古傳有天康字。泉涌其下。甘而洌。圓照告老迎師主之。兵火所殘。金碧之區化為艸莾。
禪觀之地雜於氓俗。歎曰。選佛之場豈宜久廢。誠心禱聖。日就月將。歸心者眾。煥然一新。或病篤難療者。為說法呪食。病則隨愈。太守秦檜猛於政。囚繫滿獄。僚吏無敢言者。夏旱禱雨。委曲言之。秦感悟。立出囚者百餘人。是夕雨沛。歲大有年。其在資福樂清。江岸數崩。相傳有物憑之。吏民請授大乘戒法。神附語謝。岸不復頹。因看育王諶師疾歸。語徒曰。大言無當。終用不得。於每月二十三建繫念會。勸化道俗。每會幾萬人。行之累年。示疾。
命僧輪諷無量壽經。危坐同諷。晝夜不絕。求覩聖相。七日語首座曰。證相矣。眾聞異香。見彌陀小身。次見大身。喜氣津津。形於眉睫。沐浴更衣。書頌曰。唯心淨土。本無迷悟。一念不生。即入初住。令諷安樂行。嗒然坐去。龕留幾月。顏色如生。紹興癸酉十二月十六日也。壽六十八。臘五十一。小師三人。法嗣餘二百。葬崇法祖塔之側。初在受業。修彌陀懺。禪觀中夢老僧坐蒲褥上云。吾四明也。師作禮問曰。道琛於一家習氣法相未能深通。願尊者開示微密。
尊者首肯。既覺心地冰解。於是殊途一歸於正。又資福僧清順。夢諸祖謁師。侍者持位圖於旁。而闕其第八。順指問之。對曰。汝師補其處。及主延慶。果第八代。王伯庠記行業。師有文曰。唯心淨土。一而已矣。良由彌陀悟我心之寶剎。我心具彌陀之樂邦。雖遠而近。不離一念。雖近而遠。過十萬億剎。譬如青天皓月。影臨眾水。水不上升。月不下降。水月一際。自然照映。
智僊
字德老。鍚號真教。仙居季氏。世業坊沽。同產三人。師處其季。忽喟然曰。世之濁富。可能陷我一生清志耶。投師落髮進具。學于天竺明義首座。還卿依白蓮慧。聽摩訶止觀乃傳乃習。年四十一繼慧席。講演十三載。勤於繫念。日十二時。各西向十念。回向發願。或問。法華三昧一土一切土。一身一切身。一佛一切佛。師何不依摩訶止觀修法華玅行而為生因。師曰。荊溪云。且如分別功德品中。直觀此土四土具足。故此佛身即三佛身。此大眾即一切眾。
以惑未斷故。故安樂行是同居淨土行之氣分也。故不離同居穢。見同居淨。問。同居類多。何必極樂。答。教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。師當結制。稍覺微恙。乃入城辭郡縣官。還丈室。杜門絕客。其徒召醫至。師愕然。眾曰。請其用藥耳。幸順世諦胗候訖。令厚送之。易牀西向。供彌陀像。忽問侍者。上方懺堂擊犍稚末。曰。擊已。師曰。請行人為我諷經。經未終息已盡。東山兩剎鐘鼓相聞。能仁觀堂聞佛聲沸。
天樂聲嘹亮。行人開牕眺望。嘆未曾有。昧爽訃至。驗聞見不虗。塔于院東北。法嗣三十餘人。業載寶珠集。
了然
臨海薛氏。母胡。禱子章安無礙院石觀音像。(唐末浮海至)夢陞佛殿。龐眉皓齒。
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